Considérations de mort

Quand nous réfléchissons au concept de la mort que notre société a aujourd’hui, nous constatons tout d’abord que ce n’est pas un problème qui fait partie intégrante de notre vie quotidienne dans notre environnement et dans le monde des médias, car il est tellement inévitable et consubstantiel à notre vie. L’existence, qu’elle soit le principe de la vie par la naissance, n’est ni populaire ni traitée avec la tranquillité et le sérieux que requiert le sujet. Personne ne nous parle dans certains termes de leur processus ultérieur, si ce n’est pour l’acceptation tacite et généralisée de l’inévitable fait de sa rondeur et de sa fin de vie. C’est un événement, le plus important de nos vies, tellement inconnu et dégoûté qu’en réalité, il n’est parfois que jovial et évasivement camouflé en tant qu’événement ludique ou divertissant, comme c’est à l’occasion de festivités telles que Des crânes d’Halloween ou des films d’horreur et de violence, etc., afin d’enlever le pathos engendré par leur peur consubstantielle. Aujourd'hui, nous proposons quelques idées sur le sujet dans ce numéro du magazine, que nous développerons dans les prochains numéros.

La formation académique qui nous a été transmise, ou le savoir officiel transmis de nombreuses générations, nous dit que tout ce que l’on peut savoir, c’est ce qui est exclusivement lié au monde physique matériel dans lequel nous évoluons, avec ce que nous pouvons faire. Être vérifiable et quantifiable. Tout ce qui dépasse cette quantification est considéré comme une croyance ou une hypothèse et non conformément aux postulats et à la méthodologie de

la science. Tout le monde peut croire en ce qu'ils veulent, mais cela ne relève pas du domaine de la connaissance "officielle", il n'est pas possible de le savoir. Malheureusement, une grande majorité de l’humanité croit fidèlement à ce qui précède, après des années d’écrasement et ensuite, nécessairement et plus ou moins consciemment, elle doit ressentir la terreur ou la peur de la mort.

En Anthroposophie, on nous dit que notre essence est notre conscience. Si on croit que sa conscience réside dans le cerveau et dépend exclusivement de sa physiologie, logiquement, il disparaît avec son corps physique après la mort: le reste est une spéculation insignifiante, car, de toute évidence, toute connaissance mystique ou transcendante de cultures différentes, de sens, à côté de la science officielle issue du matérialisme, apparu au XIXe siècle, et que ce qu'il nous propose est indiscutable du fait de son caractère "scientifique". C’est ce qui existe comme la seule vérité, et tout ce qui contredit l’absolut de la science, c’est le résultat d’une superstition médiévale ou archaïque, typique des ignorants. Ensuite, il s’est avéré que toutes les cultures existantes, qui croyaient au transcendant comme une réalité incontestable, étaient ignorantes.

En tant qu'hommes modernes, nous pensons que nous sommes extrêmement sages, car nous savons beaucoup de choses et, en fait, les sciences actuelles voient le problème de l'abondance de la connaissance. les spécialistes échouent car ils ne peuvent pas couvrir complètement leur spécialité et doivent la diviser en super spécialités afin qu'elles couvrent toutes les nuances; la connaissance est atomisée et il est impossible pour une seule personne de couvrir toutes les connaissances d'une spécialité: vous pouvez avoir une connaissance générale et approfondie, mais cela ne peut provenir que d'un domaine spécifique.

Tout ce qui veut transcender le matériel physique est considéré comme absurde du point de vue de la science officielle. Et dans ce sens, beaucoup de gens ne croient plus aux enseignements des églises, mais croient en tout ce que les scientifiques disent, même sans le comprendre. La foi a été transférée des dogmes incompréhensibles de l'église à ceux de la science, qui ne sont pas non plus compris. Le grand public aime les scientifiques comme les nouveaux messies, mais l'homme meurt de peur de ce qu'il vit en tant qu'ambiance intérieure, qu'il ne peut ni connaître ni comprendre scientifiquement. Cela a généré une position répandue qui se résume en une phrase: " Je ne pense pas qu’il y ait quelque chose de transcendant, alors je ne m'inquiète pas; au cas où cela existerait, je le saurai plus tard. » C’est une posture logique, d’un point de vue matériel, mais fausse et irréelle: il s’avère que si l’on ne se soucie pas d’apprendre quelque chose de transcendant ici, on ne pourra pas l’apprendre là non plus.

Steiner nous dit que pendant la vie sur terre, c'est le seul endroit et la seule occasion d'apprendre quelque chose sur la mort. Une fois le seuil franchi, nous n'apprendrons plus rien à propos de la mort, nous ne pourrons que digérer toutes les expériences vécues au cours de notre vie. En ce sens, l’un des nutriments les plus importants dont l’homme d’aujourd’hui a besoin est la connaissance, car à notre époque, depuis le XVe siècle et surtout depuis 1900, nous ne pouvons plus nous nourrir de la foi. nous l'avons rencontrée; en nous, ce genre de foi ne peut plus agir. Nous devons travailler, à ce moment du début du développement de l'âme consciente, en fonction de ce que nous savons. Tout est en principe cognitif (pour Steiner, il n'y a pas de limites à la connaissance humaine), la différence réside dans l'aptitude et la capacité de la connaissance de chaque être humain en fonction du développement de son activité de pensée.

Les sciences naturelles n’ont pas le droit de donner un avis dans un domaine qui laisse le champ du physique naturel, le seul qui sait. À propos de la mort, il n’est pas nouveau de dire que ce qu’elle génère est un processus évident de transition et de changement, pour ceux qui connaissent l’essence spirituelle de l’être humain. C'est un élément d'une très forte activité transitoire chez l'homme, qui se développe continuellement dans une activité dualiste et polaire entre la vie et la mort. C'est un processus très coûteux, comparable au travail qui coûte une adaptation au sujet; Pensez, par exemple, aux problèmes digestifs du bébé, ou à l’énorme conquête de la nécessité de se lever pour atteindre la verticalité et maintenir l’équilibre, tous atteints à une époque de très faible conscience, mais qui supporte un fardeau énorme. sera, jusqu'à ce qu'il soit atteint. Vous devez apprendre de manière expérimentale que la matière est dure et douloureuse, que les murs ne peuvent être percés, etc. Tout cela est un apprentissage d'un être qui vient du monde spirituel et qui doit faire face à un monde matériel, pour lequel il a besoin d'apprendre. Le chiot humain est celui qui met le plus de temps à se développer, celui qui a la plus grande difficulté à s’adapter au monde matériel, mais qui possède en même temps le plus grand potentiel de développement de la conscience. Et quand il réussit, il dirige le monde à la tête de tous les royaumes de la nature.

Nous devons développer une prise de conscience pour nous gérer et interagir avec l'environnement. Les animaux, par contre, sont très rapidement et bien liés à la nature, mais à un niveau instinctif. Nous n'avons pas cette capacité d'adaptation au niveau instinctif et nous devons le faire au niveau rationnel. Il y a des milliers d'années, nous avions également la même capacité d'adaptation que les animaux. Aujourd'hui, en échange de cela, nous pouvons développer notre conscience à des niveaux illimités, ainsi qu'à d'autres capacités. Ce qui peut nous limiter est principalement notre culture. S'ils m'enseignent et me font croire que je ne peux pas, je ne serai pas capable de l'exercer, car j'ai la foi que je ne peux pas. Si je vis avec cette foi et que nous l'avons tous, cela me limitera. L'être humain a besoin tout au long de sa vie d'avoir une expansion de conscience, d'introduire le sens de tout ce qui nous entoure pour pouvoir prendre des décisions, discerner, créer, terminer des processus, etc.

Si nous voyons ce que l’évolution des processus historiques est, du point de vue des civilisations, de la création de relations sociales, de l’art, de l’ingénierie, de l’architecture, etc., toute cette évolution positive ne tient pas à: un apprentissage comme aujourd’hui de la façon dont les choses se passent, c’est-à-dire avec une réflexion postérieure une fois les choses accomplies, sans rien apporter de neuf Il doit y avoir une contribution de quelque chose qui n'était pas auparavant une valeur ajoutée. Si ce n'était pas le cas, toute la réalité resterait immuable au fil des siècles. L’être humain est lui-même créateur, il peut contribuer; nous sommes des individualités irremplaçables; L’essence de chacun d’entre nous est individuelle et unique et repose sur la possibilité d’interpréter de manière très concrète l’univers et la vie. Le simple fait d'en être conscient est déjà un progrès extraordinaire, mais c'est quelque chose que nous devons développer dans la vie en la matière.

La réalité incontestable est que notre vie se développe dans un monde physique matériel, une réalité que nous pouvons même prendre comme unique, jusqu'à notre mort, puis un processus similaire à celui de la post-naissance commence, mais inversement. Nous devons alors commencer à vivre et à apprendre que l'essentiel n'est pas la matière, ni le dur, le physique, le quantifiable, et lorsque nous mourons, nous restons, mais ce n'est plus quantifiable, il n'y a pas de taille ni de kilos: mais nous restons. Normalement, personne ne nous apprend que ce qui nous intéresse le plus dans la vie n’est pas le quantitatif, mais le qualitatif. Ce qui nous intéresse vraiment chez une autre personne n’est pas son physique ou son héritage, mais ses qualités de bonté, d’intelligence, de persévérance, etc. Ils ne sont pas matériels. Dans notre âme, ces qualités pèsent beaucoup plus que les aspects physiologiques et tout le monde à l'intérieur peut s'en rendre compte.

Ensuite, nous pouvons commencer à comprendre pourquoi une personne décédée peut avoir un grave dilemme lorsqu'elle manque de tous les stimuli sensoriels, de ce que ses sens lui ont donné: il ne peut pas voir, sentir, sentir, etc. mais néanmoins il perçoit des sensations qui ont à voir avec des qualités, et pourtant il n'a pas d'éléments à apprendre, car la mort est une grande digestion de ce qui a été fait dans la vie. Ce qui a été appris, ou non, est le résultat de l'intérêt, de l'inertie, de l'apathie ou de la diligence de tout. Garder son humeur et ses qualités environnementales en bon état est le même ou plus important que prendre soin de sa santé.

L'attachement au sujet et le processus de détachement

Toute notre structure physiologique et spirituelle-spirituelle est très complexe, tous nos corps (physique, éthérique ou vital, astral et du Soi) sont au service de notre activité morale, ils sont leurs instruments afin que nous puissions nous comporter comme des entités morales individuelles. Il ne s'agit pas d'obéir à un slogan ou à un dogme, mais en tant que créateurs et créateurs et créatures libres. La mort commence alors à entrer dans un processus de désenchantement pour la matière, tout comme le bébé est attrapé et enchanté dans la matière, jusqu'à ce qu'il soit immergé dans celle-ci. Nous nous libérons de notre foi en la matière, dans un long processus qui, selon Steiner, dure environ un tiers de la vie qui vient de se terminer. Notre formation en la matière est très forte et il nous faut beaucoup de temps pour nous libérer. La seule chose que nous ayons pour cela, ce sont les qualités que chacun de nous a pu afficher tout au long de sa vie dans les différentes opportunités et situations que nous avons traversées. Nous pouvons au moins connaître ces processus et ces transformations, ou nous pouvons les ignorer, ce qui accentuera alors la désorientation qui cause déjà la mort.

Après la mort, on peut se trouver très désorienté et désorienté car notre conscience est étroitement liée aux organes des sens et, même si elle continuera d'exister après la mort, elle ne recevra plus d'informations sensorielles qui se désintègrent avec le propre du corps physique. Beaucoup de croyants pensent que les défunts sont en mesure de nous informer de ce qui se passe là-bas, en particulier s’ils ont été des parents ou des êtres proches, mais il s’avère que c’est plutôt l’inverse. C’est nous, ceux qui sont ici, qui pouvons grandement vous aider à vous désorienter. Il est très probable que si une personne meurt avec une idéologie matérialiste, sans aucune préoccupation spirituelle, une personne qui l'a connue intimement peut contribuer à clarifier cette conscience confuse par laquelle tous les défunts passent normalement. Steiner nous dit que partager mentalement avec eux des pensées ou des lectures spirituelles, des méditations, de la poésie, etc., est un travail important que nous pouvons faire: se souvenir de la personne décédée et l'inviter mentalement à participer à ce travail peut être très utile, pas seulement. consolation, mais comme une aide pour élargir votre conscience afin que votre situation soit moins douloureuse.

Parler de la mort, c'est parler de la vie. il faut ici prendre conscience de l’importance de la matière pour se développer dans ce monde physique physique; là, nous devrons prendre conscience de l'essence de tout ce qui existe dans la création en tant que partie éternelle de tout ce que nous considérons ici comme périssable. Dans le seul endroit où nous pouvons évoluer et avancer, exercer, étudier, réfléchir, développer notre conscience morale, etc. C'est dans ce monde que nous vivons. Nous avons l'occasion et les conditions pour que tout le monde puisse l'exercer. C'est pourquoi il est important de s'attaquer à ce problème car c'est la nutrition de la substance qui nous accompagnera maintenant, dans la vie et après la mort. Cette connaissance peut beaucoup enrichir nos vies, elle nous aidera et, grâce à ce travail, nous pouvons aider nos défunts, ceux que nous avons connus dans la vie.

En ce qui concerne les récits de ce qui semble être, ils sont revenus à la vie et ont des expériences post-mortem, il est nécessaire de considérer qu’aucun d’eux n’est réellement mort, mais a traversé une crise vitale proche de la mort. Le corps éthéré ou vital est fortement assemblé au corps physique, ce qui vous permet de rester en vie, unis dans une sorte de cordon et pouvant être partiellement séparés par des causes traumatiques ou des phénomènes paranormaux, parfois avec des altérations de la conscience proches de la mort accompagné de phénomènes de perception accélérée et panoramique de toute vie. Il doit être complètement séparé et le cordon susmentionné doit être brisé pour que la mort puisse survenir. Notre corps physique n'est pas soumis à des lois matérielles, mais à des lois vitales ou éthériques, s'il ne pourrit pas. Ce type de mort temporaire provoque d'intenses perceptions suprasensibles qui sont imprimées sur le corps éthérique de l'individu. Lorsqu'il revient s'incarner dans le physique, il conserve le souvenir de cette perception puisque le corps astral est lié à l'éthérique.

Toutes les structures de notre corps sont générées par les forces de l'univers, y compris le véhicule de notre corps physique, dans lequel nous ne voyons que les substances matérielles physiques agglutinées et que nous ne pouvons étudier que du point de vue physico-chimique, mais elles existent également. d'autres forces qualitatives inconnues de la science contemporaine, étudiées et révélées notamment par la vision clairvoyante de Rudolf Steiner. Mais la substance physique peut masquer ce qui est la structure suprasensible du corps physique, très complexe et dont nous ne voyons que le remplissage matériel, qui est la structure la plus parfaite que nous ayons pour être la plus ancienne dans le temps, plutôt que l’éthérique, l'astral ou le soi. Les autres structures spirituelles ont une harmonie cosmique parfaite, mais en nous, elles doivent se développer tout au long de notre processus évolutif. En fonction de notre utilisation de ces structures, elles perdent leur harmonie avec les forces cosmiques qui les ont générées. Si dans la vie nous avions su gérer ces forces, elles seraient parfaites et, avec la mort, elles n'auraient pas à se désintégrer. Mais tout ce qui n'obéit pas à l'harmonie de l'univers ne peut y être réintégré, cela l'endommagerait; néanmoins, les parties de ces corps qui, s'ils ont reçu le fruit de l'activité correcte, en harmonie avec l'univers, ce que vaut cette essence éthérique seront absorbés par l'astral. Steiner nous dit qu’après la période de purification ou d’attrition dans le kamaloca ou le purgatoire, c’est la partie qui a été transformée et que c’est le patrimoine qui sera réintégré dans le Soi supérieur, qui concerne le Bien, avec la pertinence de

Vérité, avec l'esthétique, ou harmonique, avec ce qui correspond au fonctionnement réel de l'ensemble dans l'univers. Dans la mesure où nous pouvons nous y adapter, ce sera éternel, le reste ne peut pas être et est jeté.

La relation avec le défunt

Pour en revenir à la question du défunt, il est possible qu’un défunt ait simplement besoin d’être en contact avec des personnes vivantes, en particulier s’il a été très matérialiste et qu’il aura toujours besoin de références matérielles. Dans le cas d'un syndrome de sevrage dû à une dépendance à une substance, nous savons déjà ce qu'il peut ressentir. car, dans la période post-mortem, le syndrome de sevrage d'une substance peut être quelque chose de beaucoup plus horrible: l'âme et l'esprit immortel ont été étroitement liés au mortel pendant toute une vie, Je souhaite, la passion, l'instinct, l'irrationnel, qui nous ont fait rester unis à la matière à tout prix. Mais le moment vient où tout ce que le sensoriel, qui a à voir avec le monde de l'humeur et éthiquement lié au corps physique, n'est plus à notre portée, il n'y existe pas. Quand cela se produit, il y a un vide énorme, surtout quand je n'ai rien dans mon âme, quand on ne sait rien du transcendant, du réel, parce que quand je n'ai pas de corps physique, on reste sans rien. rien Et cela peut prendre beaucoup de temps à comprendre et c'est pourquoi vous pouvez rechercher des prises physiques pour les personnes ou les lieux. Cela peut arriver surtout quand une personne dort, parce que dans le rêve, nous allons inconsciemment rendre visite au défunt, nous nous mettons facilement en communication avec elle. Lorsqu'ils essaient de communiquer avec nous dans notre conscience de veille, c'est une intrusion qui ne les aide pas et qui peut nous dérouter. Cela est dû à la peur et à la confusion des personnes décédées, car elles entrent dans quelque chose qu’elles ne connaissent pas et avec ce qu’elles doivent apprendre à raconter, comme ce qui se passe après la naissance et l’apprentissage nécessaire pour établir un rapport avec le monde matériel.

Tout ce qui se passe dans le monde spirituel est harmonique et structuré, il est nécessaire. Là où le chaos et les non-structurés sont dans le monde, logiquement, nous avons un rejet naturel lorsque nous franchissons le seuil. Ces contacts avec nos défunts peuvent effectivement exister. Et nous avons déjà vu que nous pouvons être d'une grande aide en partageant avec eux nos pensées sur des questions spirituelles, une aide qu'ils ne peuvent pas recevoir des êtres du monde spirituel avec qui leur pensée n'a aucune affinité, seulement avec la pensée humaine. Nous sommes des êtres de conscience, nous avons la capacité d'apprendre et nous pouvons le partager avec ceux qui ne sont plus là.

Alors que nous vivons dans le plan physique, nous nous imprégnons de ses forces, notre conscience peut se matérialiser, les idées peuvent trouver leur base dans le matérialisme et l'idéologie matérialiste grandira dans les années à venir. Cours de la vie. Si tel est le cas, la nécessité de nettoyer ce matérialisme au fil des ans sera plus grande. Notre structure est faite non pas pour notre corps physique-matériel, mais pour que notre conscience travaille de la manière la plus libre possible, aussi consciente que possible et que des actions morales puissent se produire, et nos véhicules seront alors sains et propres de ce matérialisme qui nous corrompt et nous devrons nous en débarrasser, donc après la mort, nous aurons moins de problèmes.

Toutes les personnes normales ont de bonnes et de mauvaises parties. Dans le monde physique matériel dans lequel nous vivons, les mauvais peuvent nous être utiles, mais après la mort, ils ne peuvent être que les bons. Ici, nous pouvons développer le discernement, choisir, poursuivre et décider, en pesant toujours les contraires dans un monde dual, du Bien et du Mal dans tous les extrêmes et nuances possibles. Nous sommes au milieu de tout. Et à un moment donné, il doit y avoir une séparation. Ce qui est bon ou positif, c'est ce qui peut rester.

Nous pouvons avoir des relations avec nos parents décédés en fonction de la relation qualitative que nous avons eu avec eux dans la vie. Le lien du sang, comme celui de la race, était absolument fondamental dans les temps anciens, même ceux qui n'étaient pas de la même famille, race, peuple ou nation ne pouvaient pas se marier, selon les différentes époques et les différentes cultures. Tout cela a cédé la place au mélange de sang inextricable, et les relations de sang ou les relations familiales perdent de plus en plus en importance, devenant plus importantes que celles établies entre des âmes différentes ou des individus, éventuellement dans la plupart des cas pour des raisons karmique Dans tous les cas, les liens d’affinité entre esprit et esprit qui se prolongent après votre mort peuvent servir à planifier le travail à effectuer dans de nouvelles incarnations en la matière.

L'âme consciente et la conception de la mort

Il est facile de voir que, à l'ère actuelle, tous les changements s'accélèrent et que les processus post-mortem seront également différents. L'indépendance et l'individualité du développement de l'âme de conscience, qui est à ses débuts, génèrent que la personne responsable de tout ce qui m'arrive est de moi exclusivement. Il y a quelques années à peine, nous étions des créatures immatures et, dans une large mesure, nous continuons de l'être et, par conséquent, nous avons été traités par différentes religions et institutions, dans une phase enfantine dans laquelle l'opinion n'est pas demandée, mais la croyance et la soumission. Cependant, la situation de la véritable évolution spirituelle de l'être humain exige, de plus en plus, l'activité consciente de chacun de nous et la prise des décisions morales que nous créons plus opportunes. Cela n’est évidemment pas au goût d’une religion ou d’une institution existante et on veut ignorer ou se cacher afin de continuer à exercer son pouvoir sur les masses, en maintenant la soumission ou l’obéissance. Mais aujourd'hui, soit on agit de sa propre conscience morale, soit on est inactif. Le problème est que cela va généralement faire évoluer une partie de l’humanité, relativement rapide, et une involution ou dégénérescence également rapide, de l’autre côté, comme Steiner l’avait déjà prédit à son époque.

Le fonctionnement social actuel repose sur les traditions et les coutumes. Le tribut rendu au défunt est le résultat de la tradition et de la coutume, il ne profite qu'à ceux qui le font, et non au défunt, le résultat de ce qui est établi depuis plusieurs siècles et qui ne devrait plus être valable. En général, nous continuons à nous nourrir de doctrines et de normes avec lesquelles nous nous sentons bien lorsqu'elles sont remplies, ou de remords lorsqu'elles ne le sont pas. Une fois tous les dogmes, mandats et doctrines supprimés, quand personne ne nous dit ce que nous devons faire, que nous reste-t-il? Nous sommes désorientés, sans guide, sans pasteur. Maintenant, ce qui est nécessaire est d'être autonome dans la prise de décision, en particulier dans les questions spirituelles. Il est important que les êtres humains plus évolués transmettent des données et des informations, mais le développement spirituel doit avoir lieu à l'intérieur de chacun, faisant appel à leur conscience, sans attendre de recevoir des instructions sur ce qu'il faut faire, pour plus de confort. et humeur tranquille que vous nous fournissez.

Il peut y avoir une situation dans laquelle survient un accident, une catastrophe naturelle ou l'imprudence de quelqu'un d'autre qui prend la vie d'une personne, ce qui est très risqué de dire que cela fait partie de son destin. Cette personne a eu l’occasion de vivre, d’exprimer son activité et de générer un karma qui doit être équilibré à l’avenir. Dans d'autres situations, il peut être simplement temps d'interrompre votre vie. Nous ne pouvons pas savoir En ce qui concerne le karma des autres, on ne peut être dogmatique ou fondamentaliste: cette connaissance n’est pas à notre portée. Il arrive parfois qu'un karma commun soit généré lorsque de nombreuses personnes franchissent ensemble le seuil de la mort à la suite d'une catastrophe. Nous devons savoir que rien n'est gaspillé, que tout se passe pour une raison.

Le monde spirituel et notre humeur ne sont pas séparés: c'est notre sensoriel qui nous fait paraître comme cela. Il ne semble pas logique qu'une personne possédant une connaissance spirituelle étendue craigne la mort, si elle craint de ne pouvoir terminer le travail en cours.

Nous pouvons nous demander: pourquoi faut-il se réincarner? L’Anthroposophie nous a répondu que des problèmes se posent dans le monde physique matériel et qu’ils ne peuvent être résolus que dans ce monde . Les problèmes que je génère ne peuvent être résolus que par moi. Lorsque nous sommes dans le monde spirituel, nous avons une forte envie de renaître lorsque nous atteignons ce que Steiner appelle "le minuit cosmique", à cause du sentiment qui naît dans le moi supérieur. Il n'y a plus d'ego, pas de corps physique, seulement une essence immortelle; C'est le désir de se réincarner et de commencer à équilibrer tout le déséquilibre généré. Tout être humain a besoin de revenir. C’est l’impulsion la plus forte que l’esprit pur ait, sur le plan dévacanique, et de là, quand il est en pleine sagesse, quand il a vu comme un projet l’ensemble de ses incarnations passées et la synthèse attendue de ses incarnations futures, alors surgit le désir imparable d'incarner.

Nous avons déjà vu comment nous nous trouvons à une époque où nous sommes déjà matures pour pouvoir prendre nos propres décisions, si nous le voulons, et passer de créatures à celles d’êtres créateurs, ce qui nécessite l’acquisition de la connaissance la plus complète possible, tellement de la réalité physique-matérielle de et de l'esprit spirituel, pour pouvoir vivre en tant qu'êtres humains. Pour être conscient, il faut avoir l'information et pouvoir en faire l'expérience, en commençant par l'intérioriser et la convertir en connaissance, et en se transformant ainsi. Cela dépend seulement de chacun de nous, nous avons la possibilité de prendre la décision, ou non, de le faire ou non. Steiner nous dit que lors de la prochaine incarnation, la conscience de la réalité sera différente: il y aura des gens qui se souviendront de ce qu'ils ont vécu lors des incarnations précédentes et d'autres non, et ceux-ci seront considérés comme malades, précisément parce qu'ils n'ont pas cet accès à cela. faculté consciente

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