L’homme, dans son besoin constant de progrès et de progrès technologiques, a peu à peu fait abstraction de la pensée symbolique et mythique, la considérant comme un simple fantasme des peuples primitifs et aussi contre leur évolution.
Les cultures des peuples antiques (babyloniens, égyptiens, mayas, entre autres) ont développé un système complexe de pensée abstraite / sacrée, à savoir les manifestations de Qabalah, d'alchimie, d'astrologie et de tarot qui nous sont parvenues, mais sont toujours considérées par les superstitions pures profanes. Cette connaissance universelle s'exprime fondamentalement à travers des symboles que les initiés sont obligés de maîtriser puisque les images mythiques laissent la possibilité de se connecter au chemin sacré et à la mémoire de la nature, ce qui est totalement inaccessible par la pensée logique.
Dans l’histoire de la psychologie, c’est CG Jung qui a récupéré ces connaissances hermétiques et les a traduites en langage psychologique, a réussi à les introduire dans la culture occidentale moderne et à les revaloriser. Sa mission visait à comprendre les manifestations de l'inconscient: rêves, fantasmes, visions, hallucinations, qui apparaissaient de manière apparemment déroutante, disjointe et chaotique, et devaient avoir un sens.
C’est la raison pour laquelle deux attitudes fondamentales peuvent être prises avant les images fournies par le monde noir: ou les laisser passer - ce qui signifie qu’elles continueront à être présentées avec plus de force et même sous la forme d’un symptôme physique - ou l'engagement de travailler avec le matériel qu'ils présentent et d'essayer de lui donner un sens personnel et un sens pour l'intégrer à la conscience. C'était le choix de Jung, qui, de par sa propre expérience archétypale, a tissé sa théorie, qu'elle a amplifiée au fil des ans alors qu'il tournait et vivait son mythe personnel. Sans le savoir, Jung a été guidé par des forces invisibles pour remplir un rôle chamanique.
Dans les tribus animistes, le prêtre nommé chaman était celui qui possédait la clé pour pénétrer dans le monde des esprits et ainsi être un médiateur entre la volonté des dieux et les hommes. Son rôle d'historien, de guérisseur, de sage conseiller et de chef spirituel n'a pas été donné au hasard. Le candidat chaman était identifié par certains signes qu'il manifestait tout au long de son enfance et de sa puberté et qui consistait en des symptômes physiques et psychiques particuliers: isolement, convulsions, visions terrifiantes, maladies physiques inconnues, langage incohérent, etc. À 15 ans, le candidat est isolé dans une grotte et soumis à une rigoureuse initiation consistant à le soumettre à des tests de confrontation avec le monde des esprits élémentaux de la nature. Dans cette lutte sanglante, si le candidat était victorieux, les élémentaux le servaient d'alliés et d'intermédiaires avec d'autres esprits, lui conférant des pouvoirs de guérison, le don d'interpréter les rêves, la capacité de voyager dans le temps et dans l'espace, la magie nécessaire pour adopter diverses formes et connaissances animales. Conservateur d'herbes. S'il échouait à l'épreuve, il serait vaincu par ces mêmes forces sous forme de mort ou de maladie, de folie et de souffrances constantes. Il convient de souligner que ce même résultat était la conséquence du rejet de l'expérience initiatique par peur.
Dans son autobiographie Souvenirs, rêves et pensées, Jung décrit cette même expérience par laquelle il entre en contact avec le contenu de ses rêves et de ses visions, la noirceur et la richesse de son psychisme et la confrontation avec ses doutes et ses peurs, en raison de la images que l'inconscient lui fournit pendant les années 1912-1920. Ils étaient pour Jung "la matière première d'un travail qui a duré toute une vie". Il devait trouver une réponse aux préoccupations que les théories et les dogmes n'avaient pu lui offrir.
Après la rupture avec Freud, une période de confusion a commencé pour Jung. Il s'est rendu compte qu'il ne disposait pas d'un cadre de référence théorique sur lequel se baser. Il a donc adopté une attitude «expérientielle». Il a travaillé avec ses patients sans suivre les règles préétablies et a essayé de les aider à comprendre les images de rêve fournies par l'intuition et son propre travail d'introspection. Il estimait pouvoir accéder à l'aide de la mythologie pour accéder au monde de l'inconscient, mais cela ne lui apportait pas de meilleures réponses puisqu'il n'avait pas encore réussi à déchiffrer son propre mythe.
Dans un rêve de 1912, Jung entre en contact avec des images liées aux morts et avec la légende alchimique d’Hermès Trimegisto, tente de donner un sens au rêve, mais ne pense plus que le meilleur Il faut continuer à vivre en essayant de faire attention aux fantasmes et aux images qui vont naître. Un autre rêve dans le contenu duquel sont apparues les tombes des morts qui revenaient à la vie sous le regard de Jung les suggérait l'existence de vestiges inconscients et archaïques qui s'animent à travers la psyché; Ce contenu lui servit plus tard à formuler sa théorie sur les archétypes.
Tout ce matériel symbolique apporté par les rêves que Jung ne pouvait pas comprendre et surmonter l’état de désorientation, ressentait une grande oppression interne et en venait à penser qu’il souffrait. Une sorte de trouble psychique. Après avoir passé en revue les événements concrets de sa vie, il essaya de trouver une explication à sa confusion. Mais étant également infructueux, il décida de se rendre complètement à la conscience politique. monde de l'inconscient.
La première chose dont il se souvenait était un épisode de son enfance lorsqu'il avait l'habitude de construire des maisons et des châteaux en pierre et en boue. Cette mémoire a servi de connecteur avec sa partie la plus authentique et la plus créative, j'ai donc décidé de revivre ce moment en reprenant cette activité de «construction». Il a commencé à créer une ville dans laquelle il a placé une église, mais il a remarqué qu'il hésitait à placer l'autel. Un jour, marchant près du lac, il trouva une petite pierre pyramidale rouge et quand il la vit, il comprit que ce devait être l'autel. Au moment où il l'a mis en place, le souvenir du phallus souterrain dont il avait rêvé dans son enfance lui revenait en tête, et il ressentit un grand soulagement. Il semblait que l’inconscient le conduisait à comprendre ces choses auxquelles on n’avait pas répondu dans le passé.
En effectuant cette activité de construction, il a senti que ses pensées s'éclaircissaient et qu'il était sur le bon chemin pour découvrir son propre mythe. À partir de ce moment, Jung affirme que tout au long de sa vie, dans les moments sombres, il aurait recours à la créativité pour ouvrir la voie aux pensées et idées qu'il souhaitait développer.
À l'automne de 1913, le sentiment d'oppression interne semblait s'animer de l'extérieur à travers des faits concrets. On lui présenta des visions répétitives qui prophétisaient une grande catastrophe de type collectif où le contenu d'événements de mort et de sang prédominaient, tandis qu'une voix interne l'assurait que tout ce qu'il percevait était vrai. Jung ne pouvait pas expliquer ces visions et en vint à penser qu'il était psychotique. Les visions durèrent presque un an, avec des intervalles de mois entre eux; Ils font tous allusion au même contenu. En août 1914, la première guerre mondiale a commencé. À ce moment-là, Jung a compris qu'il existait un lien entre son expérience personnelle et son expérience collective. Il a donc ressenti le besoin d'explorer sa propre psyché en profondeur et a commencé à écrire tous ses fantasmes. Ceux qui lui sont venus dans ses moments de jeu et de construction, quand il a laissé libre cours à sa créativité.
Une période commence au cours de laquelle il est envahi par toutes sortes de fantasmes et d'images. Il se sentait impuissant devant ce monde difficile et incompréhensible, mais il sentait en même temps la conviction convaincue de devoir obéir à une "volonté supérieure". Il a eu recours à des exercices de yoga pour maîtriser ses émotions et retrouver son calme afin de replonger dans sa confrontation avec l'inconscient. Il a traduit ses émotions en images, dans une tentative de les comprendre et de ne pas les posséder. Cette expérience a servi d’outil au processus thérapeutique, c’est-à-dire: ne pas rester dans l’émotion, mais atteindre les images sous-jacentes.
Jung a conçu cette confrontation avec l'inconscient comme une expérience scientifique sur lui-même, où les plus grandes difficultés résident dans le domaine de ses sentiments négatifs ainsi que dans l'incompréhension du matériel issu de son psychisme, qui a produit résistance, opposition et peur. Il craignait de perdre le contrôle et d'être possédé par le contenu de l'inconscient, mais il savait en même temps qu'il ne pouvait pas prétendre que ses patients faisaient ce qu'il ne pouvait pas faire avec lui-même. Même s’il considérait qu’il était douloureux de se soumettre à cette expérience, il estimait que son destin l’exigeait. Il a obtenu la force de faire face à ce combat dans l’idée que ce n’était pas seulement pour son bien, mais pour celui de ses patients. D'autre part, l'activité familiale et professionnelle étaient des ingrédients essentiels pour aider Jung tout au long de ce processus. Les deux lui rappelèrent qu'il était un homme ordinaire. Le monde réel et quotidien complétait son étrange monde intérieur et représentait la garantie de sa normalité. Jung déclare que cela a fait la différence entre lui et Nietzsche, qui avait perdu le contact avec la réalité et vivait immergé dans son monde intérieur chaotique.
Ensuite, deux images importantes ont émergé. Le premier faisait allusion à la transformation, à la mort et à la renaissance, tandis que le second suggérait de cesser de s'identifier au héros, d'annihiler son attitude consciente et de détourner la volonté. C’est-à-dire abandonner les demandes du Moi pour accéder à la conscience transpersonnelle.
Dans une autre image, j'ai trouvé deux figures bibliques: Elijah et Salomé, accompagnées d'un serpent noir, qui affirmaient appartenir à l'éternité. Jung a interprété ces figures comme la personnification de Logos et d'Eros. Cependant, il estimait qu'il s'agissait d'une explication trop intellectuelle. Il a donc préféré penser qu'il s'agissait de la manifestation de processus profonds de l'inconscient.
Plus tard, un autre personnage nommé Jung "Philémon" apparaîtra dans son rêve. C'était un vieil homme avec des cornes et des ailes de martin-pêcheur, qui portait 4 clés avec lui. Avec lui, Jung a parlé et Philémon lui a dit des choses qui lui étaient inconnues, lui ont enseigné "l'objectivité psychique", ce qui a permis à Jung de se distinguer de ses objets. Pour Jung, cette image représentait une intelligence supérieure, un gourou spirituel qui communiquait des pensées éclairées. Plus tard, l'image de "Ka" a émergé, représentant une sorte de démon de la terre, un esprit de la nature, qui complétait dans une certaine mesure la figure de Philémon.
Pendant que Jung écrivait ses fantasmes, il se demandait ce qu'il était vraiment en train de faire, puisqu'il ne s'agissait certainement pas de science. Une voix féminine venant de l'intérieur - que Jung associa à la voix de l'un de ses patients - répondit que "c'était de l'art". Il était opposé à penser que c'était de l'art, mais il a laissé cette "femme intérieure" couler, bien qu'il ait eu peur de cette présence inconnue. Il l'appelait "anima", en référence à l'archétype de la figure féminine interne de l'homme, tandis que "animus" représentait la figure masculine. Il a décrit les aspects négatifs de "l'animation" comme étant une séduction, une ruse et une ambiguïté, mais avec la qualité d'être le médiateur entre la conscience et l'inconscient. Jung dit que pendant des années, il a utilisé son "anima" pour accéder au contenu de son inconscient, alors que dans sa vieillesse, il n'y a plus recours car il a réussi à capturer ce contenu directement.
Grâce à son "anima", Jung a pu établir un dialogue avec l'inconscient, accéder à son contenu et réduire l'autonomie qu'il exerçait sur sa personne. Le pouvoir des images était devenu moins violent. Il n'y avait plus d'attaque de l'inconscient envers la conscience, mais un échange créatif dynamique était établi.
Ces fantasmes que Jung a écrits dans le "Livre noir" et plus tard dans le "Livre rouge", dans lesquels figurent ses mandalas et les illustrations qu'il a lui-même réalisées. Cependant, il a estimé qu'il ne pouvait pas mettre en mots ce qu'il avait vécu. Il a donc préféré se consacrer de manière approfondie à la compréhension des images afin de tirer des conclusions concrètes des messages suggérés par l'inconscient. Ce fut la tâche de sa vie, car il se sentait une responsabilité morale. Il a affirmé que l'homme ne peut pas se contenter de voir les images émerger et en être surpris, il doit les comprendre car sinon il est condamné à vivre de manière incomplète. "La responsabilité humaine est grande devant les images de l'inconscient."
En 1916, Jung fait l'expérience d'une nouvelle vision: son âme s'envole, qu'il interprète comme la possibilité de se connecter au pays des morts, des ancêtres ou de l'inconscient collectif. Peu de temps après cette vision, il s'aperçut de la présence des esprits qui habitaient la maison - ses enfants les aperçurent également - jusqu'à un après-midi où les esprits sonnèrent à la cloche en criant: "Nous sommes rentrés de Jérusalem, où nous n'avons pas trouvé ce que nous cherchions." Jung écrit ensuite pendant trois nuits les "Septem Sermons ad Mortuos" et plus tard, les esprits ont disparu. Il déclare que cette expérience doit être prise pour ce qu’elle était: la manifestation externe d’un état émotionnel favorable à l’apparition de phénomènes parapsychologiques. L'évasion de son âme l'avait relié aux esprits. Ces écrits, qui sont des dialogues avec les morts, Jung les considère comme une préparation de ce qu’il devrait communiquer au monde sur l’inconscient et son contenu.
Dans cette période, Jung se trouve à la croisée des chemins: soit en suivant ce que lui a dicté son monde intérieur, soit en continuant sa profession académique. Il considérait qu'il ne pouvait pas continuer à enseigner aux étudiants quand il n'y avait que des doutes à l'intérieur. Il a ensuite décidé de quitter son poste d'enseignant à l'université parce que "je sentais que quelque chose de grand m'arrivait" et il avait besoin de le découvrir ou de le comprendre avant de pouvoir le partager publiquement. À la suite de cette décision, il commence une période de solitude puisqu'il ne peut pas partager ses pensées avec d'autres personnes: elles n'auraient pas compris. Même lui ne pouvait pas comprendre les contradictions entre son monde intérieur et extérieur. Ce n'est que lorsqu'il peut prouver que les contenus psychiques sont réels et collectifs qu'il peut alors communiquer sa nouvelle vision de la psyché. Le risque était grand, car s'ils ne le comprenaient pas, ce serait totalement isolé.
Entre les années 1918-1919, il commença à sortir de l'obscurité dans laquelle il se trouvait, ce qu'il attribuait à deux facteurs: d'une part, la voix féminine s'éloignait pour vouloir le convaincre que ses fantasmes avaient une valeur artistique et, d'autre part, a commencé à comprendre les mandalas. Chaque jour, il dessinait de petites figures circulaires à travers lesquelles il observait ses transformations psychiques. Il les considérait comme le "Soi" tout entier. Au fur et à mesure que je les dessinais, le but de cette activité était évoqué, mais je savais que je ne pouvais pas comprendre le sens a priori, mais par le processus lui-même. Il s'est rendu compte que le développement de la psyché n'était pas un processus linéaire mais circulaire, que "tout tend vers le centre". Cette certitude lui a permis de trouver la paix intérieure et la stabilité. C'était comme s'il cherchait son propre centre.
En 1927, il réalisa un rêve qui confirmait cette idée et la traduisait par un mandala intitulé "Window to Eternity". Dans le rêve, Jung était dans une ville de forme circulaire, dans un environnement nuageux et sombre, en compagnie de quelques Suisses. En dépit de cet environnement opaque, il y avait au centre de la ville une place avec une petite île au centre où se trouvait un magnolia qui avait sa propre lumière. Seul Jung avait remarqué cette présence de luminosité et il avait alors compris que c'était le but. À propos de ce rêve, Jung affirme: "Le centre est le but et tout est dirigé vers le centre. Grâce à ce rêve, j'ai compris que le "Soi" était le principe et l'archétype de l'orientation et de la signification (...) me le reconnaître signifiait avoir l'intuition initiale de mon propre mythe. "
Sans cette image, j'aurais perdu mon orientation et abandonné le chemin que j'avais commencé. Après une telle obscurité, cette image devrait être conçue comme un "acte de grâce", comme la manifestation du numineux.
L'année suivante, il dessine un autre mandala avec un château doré au centre. La forme et les couleurs suggèrent un style chinois. De manière synchrone, R. Wilhelm lui envoya une lettre avec le manuscrit d'un traité d'alchimie taoïste intitulé "Le mystère de la fleur d'or". Cette coïncidence a aidé Jung à se sortir de sa solitude, car cela lui donnait l’espoir qu’il y aurait des gens avec lesquels il pourrait avoir une affinité et partager ses idées.
Pour Jung, ce furent les années les plus importantes de sa vie: sans couper les liens avec sa réalité d'homme ordinaire et malgré la solitude, il courait le risque de plonger dans ses propres ténèbres pour tenter de trouver un sens et un but à tout ce qu'il avait vécu. . Il assuma la responsabilité d'analyser et de comprendre le matériel que l'inconscient lui fournissait et partit à la recherche de son propre mythe.
S. .L. . ANANDA II & F. .L. . ARIELL CHRIS
Vu à: El-Amarna
