Danilo Hernández (Swami Digambarananda) explique dans cet article pourquoi notre stabilité mentale est généralement superficielle et superficielle et comment faire en sorte que cet équilibre devienne notre nature habituelle grâce à la vie consciente de chaque moment de l'existence.
Il est possible que pendant que vous commencez cette lecture, vous soyez confortablement assis et jouissez d’un état de tranquillité certaine. Mais peut-être que la tranquillité est très fragile ... Imaginez-vous que je vous disais une mauvaise nouvelle ou un événement violent et désagréable. Dans ce cas, il est probable que votre tranquillité d'esprit disparaisse immédiatement et que vous commenciez à vous sentir mal à l'aise et tendu. Cela indiquerait que votre stabilité mentale est plutôt superficielle et qu’elle est à la merci de tout événement qui se produit. Pourquoi cela se produit-il?
Cela se produit parce qu'il n'y a pas assez de vigilance et que l'esprit s'identifie à l'événement, ce qui provoque une réaction émotionnelle de malaise et de tension. Et cela se produit généralement très souvent, que nous pratiquions le Hatha Yoga, la méditation ou toute autre technique.
Toutes les pratiques que nous pratiquons habituellement sont très bénéfiques et nous aident à canaliser nos vies de manière harmonieuse et positive. Les postures de yoga, pranayama, relaxation, méditation, kirtan, karma yoga, etc., nous apportent santé et équilibre. Mais cet équilibre a souvent une courte durée et peut être modifié au premier taux de change. Pour que l'équilibre devienne notre nature habituelle et cesse d'être un état intermittent dépendant d'événements, il est nécessaire que notre pratique cesse d'être une simple pratique pour devenir un mode de vie. Cela implique un développement profond de l'attention à tout moment de notre existence. Une vie consciente d'instant en instant.
L'être humain est endormi
Les écoles de connaissance de soi et de développement du potentiel humain considèrent que l'homme du commun est endormi. Il souffre d'une activité mentale chaotique et sans but. Il est généralement perdu dans de longues errances, consumé par un dialogue interne souvent obsessionnel et dépourvu de sens. Il vit plongé dans des histoires de pensées mécaniques, dans un état de distraction presque continuelle, qui est aussi généralement la première cause de toutes sortes d'accidents. En fait, il ne se rend compte de sa distraction que lorsqu'il est sur le point de subir un accident pouvant lui coûter très cher.
Cet état d'absence d'attention, dans lequel règne l'inertie des pensées involontaires et non dirigées, a des conséquences énormes et dévastatrices. D'un côté, il y a l'oubli de soi. L'individu ne réalise pas qu'il existe en vivant, en pensant ou en agissant. Il a perdu le lien avec son centre, avec son essence, avec son être. D'autre part, l'impact des pensées négatives a un impact considérable sur sa santé physique et mentale.
La racine de la "maladie" est dans l'esprit
Buda et Patanjali s'accordent pour diagnostiquer la "maladie" de l'être humain. Le problème n'est pas dans le corps, bien qu'il s'agisse du récipient dans lequel les maux et leurs symptômes se manifestent habituellement; La racine du problème est dans l'esprit. Plus précisément, dans les schémas mentaux réactifs de «l'aversion pour l'attachement» (raga-dwesha) et dans les fluctuations incontrôlées des pensées qui génèrent un chaos mental énorme.
Des recherches médicales et scientifiques ont permis de vérifier ce que la science du yoga connaissait depuis des millénaires. Pour l’organisme, les ennemis les plus redoutables ne sont pas les microbes, les bactéries ou les virus, mais les schémas de réactions mentales et de pensées négatives.
La pensée est une fonction naturelle et essentielle dans la vie de l'être humain. La capacité de penser est un atout précieux qui nous différencie des autres espèces et nous a permis d’évoluer et de transformer le monde. Il est évident que nous devons réfléchir, surtout lorsque cela nous aide à interagir dans la vie, à interagir avec le présent ou à faire des prévisions pour l’avenir. Mais il y a de nombreuses occasions où la pensée devient une inertie mécanique et turbulente qui nous déconnecte de la réalité et nous prédispose à des états d'anxiété, d'inquiétude, de peur et à toutes sortes d'émotions négatives. Par conséquent, cela nous déséquilibre et nous précipite vers la souffrance.
Le cerveau est l'ordinateur qui dirige le corps dans son ensemble. Cela fonctionne sans cesse tout au long de nos vies en régulant chacune des fonctions du métabolisme et de son équilibre chimique. La science a découvert que chaque fois que nous pensons, le cerveau produit des substances appelées neuropeptides et ce que nous ressentons et expérimentons est la production et l’assimilation de ces substances.
Les cellules du système immunitaire chargées de la défense du corps contre les bactéries, les virus, les germes et, finalement, de toute maladie, ont un point de charge spécifique qui reçoit les neuropeptides. De cette manière, le système immunitaire perçoit nos pensées et réagit à notre dialogue interne.
La réponse du système immunitaire aux éléments pathogènes peut être affaiblie ou même cesser de fonctionner en raison de ces substances. Il est clair que ce que nous pensons a des conséquences et que la réponse du système immunitaire est conditionnée par la pensée. La pensée positive améliore le fonctionnement du système immunitaire et la pensée négative l'affaiblit. Nous pouvons maintenant comprendre que la racine de nombreux maux, déséquilibres et maladies réside dans une façon de penser qui altère et entrave le travail du système immunitaire.
De ce point de vue, cela pourrait donner l’impression que la pensée est la mauvaise chose à propos du film. Pas du tout En réalité, le problème lui-même n'est pas la pensée mais la relation que nous établissons avec elle, l' identification et la réaction qui en découle. Une relation névrotique dans laquelle le penseur est chassé par la pensée, s'identifie à lui et est traîné, oubliant que sa véritable identité est indépendante et différente du flux éphémère de ces pensées.
La conscience de témoin, axe de méditation et de transformation
Le meilleur moyen de nous libérer de l'effet négatif que les pensées involontaires ou spontanées ont sur notre santé physique et mentale et le dialogue interne est ce que le yoga définit comme le développement du Conscience de témoin . Une attitude d'acceptation et d'observation impartiale devant nos émotions, nos pensées et nos sentiments. Une telle attitude nous permet de prendre conscience que nous ne sommes pas ces événements passagers et l’indépendance qui existe entre notre Soi profond ou Soi et ce qui se passe à notre périphérie. De cette manière, ils n'affectent ni ne contaminent les événements internes ou externes. Nous préservons la liberté et la spontanéité. Nous arrêtons de réagir mécaniquement et notre réponse à toutes les situations de la vie devient une action pleinement consciente.
Parmi toutes les ressources dont nous disposons pour améliorer et actualiser la conscience des témoins, on distingue la méthode de méditation du "silence intérieur" (Antar Mouna) que notre maître Swami Satyananda nous a léguée . Avec votre aide, nous pouvons former une attention et rester comme témoin - non implicite - de l'activité spontanée de notre esprit. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous sommes dans une situation privilégiée pour développer la conscience de témoin et désactiver le conditionnement de l'esprit. Cependant, nous ne devons pas oublier que lorsque la séance est terminée, l'attitude méditative doit continuer. Nous devons continuer à être établis dans la conscience des témoins au milieu des situations de tous les jours. C’est ainsi que la pratique méditative cesse d’être une pratique simple et devient un mode de vie. C’est ainsi que la méditation s’exprime en action et donne des fruits à la sadhana (pratique personnelle).
Toutes les pratiques que nous pratiquons, les thérapies que nous appliquons, les séminaires auxquels nous participons, les textes que nous étudions, les professeurs que nous fréquentons sont très bons. Tout cela est d'une grande aide et nous donne la santé, l'équilibre, la croissance et l'éveil à la dimension profonde de l'existence. Mais dans de nombreux cas, il reste seul dans l' éclat du réveil . Dès que l'alerte tombe et qu'il s'agit d'une vieille habitude établie de longue date, la mécanicité, les schémas de comportement conditionné et l'avalanche de pensées auxquelles nous nous identifions et auxquelles nous réagissons retournent inconsciemment.
En un sens, peu importe où nous vivons, peu importe ce que nous faisons, les thérapies que nous effectuons, les techniques que nous pratiquons. Tout cela est très bien, mais Tant que nous ne serons pas fermement déterminés à prendre conscience à tout moment de notre dialogue interne, de notre pensée involontaire, nous resterons endormis. Le dialogue interne nous accompagne généralement tout au long de la journée et est plus constant dans nos vies que toute attitude, pratique ou méthode que nous pratiquons.
L'éveil et la transformation profonde ne se produisent que lorsque nous actualisons la conscience des témoins et que nous nous désidentifions nous-mêmes et que nous déshinotizarions du dialogue interne mécanique. Réaliser cet éveil ne consiste pas seulement à pratiquer des techniques, mais également à cultiver une attitude de vigilance qui imprègne toute notre vie. Les techniques nous aideront beaucoup, elles nous aideront à aller petit à petit pour enfin nous établir dans l'attitude d'être conscient à tout moment.
Méditation au quotidien
Mais si, au jour le jour, nous ne sommes pas conscients du dialogue interne, les vagues de l'océan mental continueront de nous émouvoir, nous entraînant et générant des poisons qui intoxiqueront l'ensemble de notre corps-esprit. Ce n'est qu'en prenant conscience du dialogue interne que nous pourrons nous en libérer. Ensuite, nous cessons d’être secoués par ses vagues et nous pouvons naviguer dans la bonne direction. C'est un processus qui commence par l'attention ou l'observation de soi, mûrit avec la méditation et nous mène à la réalisation de soi.
La conscience de témoin est un processus de "gant blanc". Cela ne nécessite pas d’agir et ce n’est pas un travail. Ne pas supprimer ou nourrir quoi que ce soit. C'est un non-faire, ne pas intervenir, ne pas s'impliquer. C'est une pure observation de l'acceptation qui nous libère du conditionnement mental et nous permet de voir les choses telles qu'elles sont et de comprendre la nature profonde de tous les phénomènes. La conscience de témoin synthétise les facteurs essentiels qui caractérisent la sadhana du yoga classique ou du yoga de Patanjali: "pratique constante" (Abhyasa) et "non-attachement, désidentification" (Vairagya).
Chaque moment et chaque situation de la vie quotidienne est une invitation à vivre consciemment, à développer la conscience des témoins. Nous pouvons observer le corps pendant que nous marchons, nous pouvons observer notre respiration pendant que nous sommes dans le bus, nous pouvons être conscients de nos pensées pendant que nous parlons, travaillons, à tout moment ... Qu'attendons-nous? ... C'est une question de détermination, de mémoire et de persévérance ...
Avant !
Swami Digambarananda (Danilo Hernández). Reconnu en tant que professeur de yoga (Yogacharya) en 1993 par le Mouvement international de la communauté de yoga et l'école de yoga Bihar à Munger, en Inde. Fondateur de l'école de yoga "Bindu" Chamartín à Madrid, 2.002. Auteur du livre Keys of Yoga. Théorie et pratique, éditorial The March Lièvre, où les enseignements de yoga sont synthétisés et ordonnés dans un style clair et narratif. Il anime régulièrement des cours de yoga dans d'autres villes espagnoles et en Amérique du Sud.
Conscience de témoin, axe de méditation et de transformation