L'espace entre les pensées s'est probablement manifesté sporadiquement dans votre vie sans que vous ne le remarquiez. Pour la conscience obnubilée par les expériences et conditionnée pour s'identifier exclusivement à la forme, c'est-à-dire pour la conscience de l'objet, il est presque impossible de reconnaître l'espace au début. Cela implique qu'il est impossible de prendre conscience de nous-mêmes car nous sommes toujours conscients de quelque chose d'autre. La forme nous distrait continuellement. Même dans les moments où nous semblons être conscients de nous-mêmes, nous sommes devenus un objet, une forme de pensée, de sorte que nous prenions conscience d'une pensée et non de nous-mêmes.
Lorsque vous entendez parler de l’espace intérieur, vous voudrez peut-être le rechercher, mais si vous le recherchez comme s’il s’agissait d’un objet ou d’une expérience, vous ne le trouverez pas. C'est le dilemme de toutes les personnes qui recherchent la réalisation spirituelle ou l'illumination. Jésus a dit: «Le royaume de Dieu ne viendra pas avec des signes qui peuvent être observés; ils ne diront pas non plus: 'Il est arrivé' ou 'Le voilà, parce que le royaume de Dieu est parmi vous 3. "
Lorsque nous ne passons pas notre vie insatisfaits, inquiets, nerveux, désespérés ou submergés par d’autres états négatifs; quand on peut apprécier des choses simples comme le son de la pluie ou du vent; quand on peut voir la beauté des nuages glisser dans le ciel ou être seuls sans se sentir abandonnés ou sans avoir besoin du stimulus mental du divertissement; quand on peut traiter les étrangers avec une vraie bonté sans rien attendre d'eux, c'est parce qu'un espace a été ouvert, même s'il est bref, au milieu de ce torrent de pensées implacable qu'est l'esprit humain. Lorsque cela se produit, une sensation de bien-être, de paix vive, bien que subtile, nous envahit. L'intensité varie entre une sensation de contenu à peine perceptible et ce que les anciens sages de l'Inde appelaient "ananda" (le bonheur de l'être). Ayant été conditionnés à prêter attention à la forme uniquement, nous ne pourrons peut-être pas remarquer ce sentiment, sauf indirectement. Par exemple, il y a un élément commun parmi la capacité de voir la beauté, d'apprécier des choses simples, de profiter de la solitude ou d'interagir avec d'autres personnes avec gentillesse. Cet élément commun est le sentiment de tranquillité, de paix et d’être vraiment vivant. C'est la toile de fond invisible sans laquelle ces expériences seraient impossibles.
Chaque fois que vous sentez la beauté, bonté, reconnaître l’émerveillement des choses simples de la vie, recherchez le fond intérieur contre lequel cette expérience est projetée. Mais ne le cherchez pas comme si vous cherchiez quelque chose. Je ne pouvais pas l'identifier et dire «je l'ai», ni le comprendre ni le définir mentalement d'une manière ou d'une autre. C'est comme le ciel sans nuages. Il n'a pas de forme. C'est de l'espace; c'est la tranquillité; C'est la douceur de l'être et bien plus que ces mots qui ne sont guère des guides. Lorsque vous le sentez directement à l'intérieur, il va approfondir. Ainsi, lorsque vous appréciez quelque chose de simple, un son, une image, une texture, lorsque vous voyez la beauté, lorsque vous ressentez de l'affection et de la gentillesse pour une autre personne, ressentez cet espace intérieur d'où il provient et où l'expérience est projetée.
Depuis des temps immémoriaux, de nombreux poètes et sages ont observé que le vrai bonheur (que j'appelle la joie de l'être) se trouve dans les choses les plus simples et apparemment ordinaires. La plupart des gens, dans leur quête incessante d'expériences significatives, se perdent constamment de l'insignifiant, qui peut n'avoir rien d'insignifiant. Nietzsche, le philosophe, a écrit dans un moment de profonde immobilité: «Il faut peu de choses pour ressentir le bonheur! ... Précisément la moindre chose, la plus douce, la plus légère, le son du lézard glissant, un soupir, une lame, un regard, le plus grand bonheur est fait du moindre. Il faut rester immobile ».4
Pourquoi est-ce que "le plus grand bonheur" est fait du "moins"? Parce que la chose ou l'événement n'est pas la cause du bonheur, même si cela semble être le cas au début. La chose ou l'événement est si subtil, si discret qu'il ne constitue qu'une partie de notre conscience. Le reste est un espace intérieur, c'est la conscience elle-même avec laquelle la forme n'interfère pas. L'espace intérieur, la conscience et qui nous sommes vraiment dans notre essence sont la même chose. En d’autres termes, la forme des petites choses laisse de la place pour l’espace intérieur. Et c'est de l'espace intérieur, de la conscience inconditionnée, que se dégage le vrai bonheur, la joie de l'être. Cependant, pour prendre conscience des choses petites et qui restent, le silence intérieur est nécessaire. Un très grand état d'alerte est nécessaire.
Restez immobile. Regarde Hé Être présent
Voici une autre façon de trouver l'espace intérieur: soyez conscient d'être conscient. Dites ou pensez "Je Suis" sans rien ajouter d'autre. Prendre conscience de la quiétude qui vient après le Je Suis. Sentez sa présence, nu, sans voile, sans vêtement. C'est l'Etre pour lequel il n'y a pas de jeunesse, de vieillesse, de richesse ou de pauvreté, de bien ou de mal, ni d'aucun autre attribut. C'est la matrice spacieuse de toute création, de toute forme.
Pouvez-vous entendre la crique dans la montagne?
Un maître zen marchait en silence avec l'un de ses disciples le long d'un sentier de montagne. Quand ils sont arrivés là où il y avait un vieux cèdre, ils se sont assis pour manger leur simple collation à base de riz et de légumes. Après avoir mangé, le disciple, un jeune moine qui n'avait pas encore découvert la clé du mystère zen, rompit le silence en demandant: "Maître, comment puis-je entrer dans le zen?"
Évidemment, il faisait allusion à la manière d'entrer dans l'état de conscience qui est le zen.
Le professeur est resté silencieux. Près de cinq minutes se sont écoulées pendant lesquelles le disciple a attendu avec anxiété la réponse. Il était sur le point de poser une autre question lorsque le professeur lui demanda tout à coup: "Entendez-vous le son de cette montagne brisée?"
Le disciple n'avait remarqué aucun ruisseau. Il était trop occupé à réfléchir à la signification du zen, puis il accorda une attention particulière au son et son esprit bruyant commença à se calmer. Au début, il n'a rien entendu. Plus tard, ses pensées ont cédé la place à un état de vigilance jusqu'à ce qu'il entende le murmure presque imperceptible d'un ravin au loin.
"Oui, je l'entends maintenant, " dit-il.
Le professeur leva un doigt et d'un air à la fois dur et doux, dit: "Entrez Zen à partir de là."
Le disciple était stupéfait. C'était son satori, un éclair d'illumination. Il savait ce qu'était le Zen sans savoir ce qu'il savait.
Puis ils continuèrent leur chemin en silence. Le disciple n'a pas quitté son étonnement de ressentir la vie du monde qui l'entourait. Il a tout vécu comme si c'était la première fois. Cependant, petit à petit, il a commencé à réfléchir à nouveau. Le bruit de son esprit étouffa à nouveau le silence de sa conscience et il posa bientôt une autre question: "professeur", dit-il, "j'ai réfléchi. Qu'aurais-tu dit si je n'avais pas pu entendre le ravin dans la montagne? »Le maître s'arrêta, le regarda, leva le doigt et dit:« Entrez Zen de là-bas ».
