Quelques considérations sur la vie et la mort à Steiner, par Santos Guerra

Notre âme est le réceptacle de toute notre vie intérieure. Il atteint le contenu de toutes les perceptions sensorielles à travers le corps physique, et tous les processus mentaux et de l'humeur, les attitudes et les objectifs extériorisés par notre volonté sont élaborés.

Quand quelqu'un meurt, en premier lieu son corps matériel meurt, où les processus de désintégration et de décomposition commencent en fonction de la loi d'entropie qui régit toute matière, coupant la relation qui existait entre le supérieur de l'être humain et sa partie vitale et émotionnel En une période de jours, cette partie vitale qui a donné vie à la matière disparaît également. Sans cette force vitale, ou corps éthérique, dans la terminologie de Steiner, la naissance, la croissance et les processus nécrotiques de notre corps physique-matériel, ou de tout autre être vivant, ne seraient pas possibles. Lorsque notre corps matériel disparaît avec la mort, et peu après l’éthérique, nous n’avons plus que notre structure mentale-mentale (spirituelle).

Au cours de notre vie, depuis notre naissance jusqu'à notre mort, nous acquérons des capacités suprasensibles que nous introduisons dans notre corps physique-matériel. Nous apprenons vite que la matière fait mal, que c'est consubstantiel à elle, qu'elle est impénétrable, que notre corps est incompartible et qu'il nous limite au monde extérieur.

Nous savons de Steiner que commence à partir du XVe siècle ce qu’il appelle «la scène de l’âme consciente » chez l’être humain, qui se chevauche avec les étapes précédentes de l’âme sensible et de l’ âme rationnelle . En plus du début de ce que nous appelons la "science", cela implique la naissance de l'individualité, ce qui nécessite un accroissement des forces de l'égoïsme afin que chaque homme puisse avoir une conscience "isolée" des autres, et non plus comme un groupe., et une structuration de son corps physique qui l’isole en partie de la réalité et le contraint à un monde d’apparences (ou " maya " en terminologie hindoue). Grâce à cela, la possibilité de développer leur liberté s’est ouverte à l’être humain, grâce à la connaissance individuelle. Nous devons considérer que, dans une réalité globale, dans laquelle tous les aspects de celle-ci pourraient être perçus avec la même intensité, sensibilité et suprasensibilité, la liberté ne serait pas possible, car il n'y a aucune possibilité de choix individuel. Seule une telle liberté est possible dans un monde matériel, indépendamment de la réalité absolue.

Foi religieuse et foi en science matérialiste

Le contenu des pensées, des humeurs et des états émotionnels de notre vie dépend en grande partie des stimuli que nous recevons constamment à travers nos perceptions sensorielles. Ce que nous pensons et ressentons a donc beaucoup à voir avec le corps physique et donc avec le matériel. Lorsque le corps physique disparaît, après la mort, toutes les portes d'entrée sensorielles disparaissent avec lui. Bien que rien ne puisse être perçu avec les sens physiques, l’âme s’est habituée tout au long de sa vie à faire l'expérience sensorielle, en tant que réalité indiscutable de toutes ses pensées et de tous ses sentiments, et cela doit disparaître avec la mort, ce qui peut Représenter une tragédie authentique pour nous tous. L’homme d’aujourd’hui se vante généralement, non sans une certaine dose de raison, de s’être débarrassé des liens des églises, de leurs doctrines et de leurs dogmes, ce qui est impensable dans la conception de la vie 500 ou 600 ans, étroitement liés à la vie religieuse. Le niveau intellectuel d’une personne normale à cette époque était pratiquement nul, la connaissance était basée sur la vie de

La nature, avec un faible niveau de compréhension rationnelle. Sa vie religieuse était basée sur des images animées formées par des stimuli visuels et auditifs rassemblés culturellement à travers les différentes religions, monothéistes, polythéistes ou animistes, à la fois Orientale comme sectes occidentales.

Depuis lors, la conscience de l'être humain a évolué du point de vue de la pensée intellectuelle, comme le souligne Steiner. Du point de vue de la sensibilité, ce que les églises peuvent offrir a été négligé, car l’intelligence est considérée comme une imposition. La foi religieuse a été remplacée par la foi dans la science matérialiste qui prévaut aujourd'hui, en vivant pleinement tous ses contenus, intégrée socialement et culturellement, sans remise en question ni possibilité d'élaboration par la grande majorité des hommes.

Steiner nous dit que quand une personne meurt, elle éteindra tout son intellectuel rationnel, toute la recherche acquise tout au long de sa vie, ne gardant dans son âme que ce qui coïncide avec la réalité matériel, transcendant ou spirituel de sa nouvelle vie post-mortem. Malheureusement, de plus en plus de personnes meurent avec une humeur rationaliste pleine de matérialisme, incompatibles avec le nouveau monde qu'elles rencontrent, et doivent donc être progressivement dissoutes.

Tout au long de notre vie, nous croyons tous en quelque chose, acceptons ou nient certaines choses et, lorsque nous mourons, le contenu de notre âme nous accompagne dans ce transit; Nous prenons ce que nous avons. Si le seul contenu expérientiel de l'âme est exclusivement lié au monde matériel, nous allons être exposés à des situations de carence très douloureuses, ce que nous devons nous détacher pour être incompatibles avec le monde spirituel . C'est pourquoi le contenu des représentations que chacun a dans la vie, les valeurs auxquelles il croit, les pensées, les sentiments et les actes qu'il accomplit sont si importants, qu'ils puissent constituer une aide ou une charge après la mort., lorsque nous passons par une phase d’expérience prolongée dans laquelle l’âme et l’esprit doivent se séparer de ce qui dans cette vie fonctionne comme une foi en la matière .

"Je suis un esprit qui a un corps et une âme"

Nous devrions nous demander: comment considérer la réalité de ce monde constitué? Qu'est-ce que je considère comme la chose la plus importante au monde pour mon âme, en tant qu'individu isolé, dans mon être intérieur? Dans un travail de réflexion sincère, nous pouvons réaliser la quantité de choses que nous avons instinctivement et structurellement en relation avec le monde de la matière; ils sont nécessaires pour vivre dans le monde physique dans lequel nous sommes incarnés, ce qui, comme Steiner nous l'enseigne, est le seul possible dans lequel l'homme puisse évoluer, mais nous ne devons pas oublier son caractère irréel et transitoire. La matière qui compose notre corps physique n’est pas essentielle, même si à ce stade évolutif de la vie terrestre, il est essentiel que nous soutenions notre esprit; on peut dire: j'ai un corps, j'ai une âme, mais jamais "j'ai un esprit", mais " je suis un esprit qui a un corps et une âme ".

D'après les enseignements de Steiner, nous savons qu'en mourant et en nous détachant du corps physique, l'âme devient très désorientée en fonction du contenu que nous avons tous de ce qu'est la réalité, ce qui ne correspond pas à ce que la réalité est. Quand nous mourons, nous allons dans le monde de la réalité authentique, ce qui corrige nos erreurs de ce que nous considérions être la réalité et dans ce que nous avions une foi inébranlable, une longue période de temps connue à l’Est sous le nom de "kamaloka" ou lieu de désir . Tous les désirs que nous avons dans la vie sont toujours des désirs de l'âme, ils sont produits dans notre structure d'humeur, bien que leur plaisir soit réalisé à travers le corps physique en tant qu'instrument. Lorsque l'âme est laissée seule, sans corps physique, elle n'a aucun instrument pour satisfaire et continue à générer ces désirs d'humeur, car elle manque d'organes sensoriels, qui doivent donc se dissoudre . Nous sommes habitués à un monde de substances matérielles, de formes de sensualité élevée et fascinante qui nous attrapent, et nous allons dans un monde de qualités auxquelles nous ne sommes pas habitués et que nous méprisons normalement.

Lorsque le corps physique cesse d'exister, la partie psycho-spirituelle est libérée, suprasensible, ce qui, en fonction de son développement dans la vie, du type de pensées et de sensibilité de la personne, du degré d'inondation des biens, des appétits et des attitudes matérialistes, il continuera donc à se développer après sa mort. La réalité nous montrera que la matière, en elle-même, est un instrument, jamais l'essence d'un processus.

Après avoir traversé cette phase de purification et de révision rétrospective de notre incarnation passée, durant laquelle nous nous libérons de tous les désirs, passions et liens qui lient notre âme à des contenus matériels, dont la durée est approximativement la même que celle du temps passé à dormir. (1/3 de la vie), Steiner nous dit que la partie spirituelle de l'âme développée qui est utile pour pénétrer dans le monde spirituel reste, qui est le monde de la réalité, de la vérité, des archétypes de Essences des origines . Nous ne pouvons prendre pour ce monde que ce qui est transcendant, qui est en soi un caractère éternel, pas l’apparence temporelle; notre corps et notre âme incarnés sont temporaires, notre essence ne l'est pas. Normalement, l'expérience de la vie pratique requiert toute notre attention, elle nous presse avec la force de nos sens et de nos désirs, mais nous ne devons pas oublier la conscience qu'il y a quelque chose de transcendant. C'est pourquoi tout le monde a besoin, comme la nutrition du corps pour rester en vie, d'une nutrition spirituelle et spirituelle certaine et essentielle, que nous pouvons tous développer et renforcer.

Dans le monde spirituel, Steiner nous dit que nous allons voir quelle est la véritable essence de toutes choses, ce qui était derrière l'apparition de ce que nous avions réellement lors de la dernière incarnation. La partie éternelle, la partie essentielle de chacun de nous, a souvent revêtu des formes temporaires masculin / féminin dans les différentes incarnations que nous avons traversées, dans un processus évolutif d’erreurs et de succès qui nous a conduit à la situation personnelle que chacun a vécue. .

Le projet spirituel individuel dans l'incarnation

En tant qu'êtres humains, nous avons une trajectoire ou un objectif à accomplir dans un avenir encore lointain; Après chaque processus d’incarnation, nous parcourons le monde spirituel, où il existe un jugement dans lequel nous sommes nous-mêmes les seuls à pouvoir tirer les conséquences de notre vie immédiate antérieure, en les ajoutant à celles des vies précédentes, valorisant essentiellement ce que ces dernières ont. produit dans l'ensemble général de tous les précédents, en relation avec le projet spirituel que chacun a et avec celui de l'humanité dans son ensemble, c'est-à-dire de valoriser l'influence de notre vie sur l'humanité en général. Nous pouvons alors être absolument objectifs en ne nous limitant pas à notre individualité, mais en nous sentant comme faisant partie d’ un tout humain universel ; C'est quelque chose qui ne peut être fait que dans le monde spirituel, quand nous nous libérons de toute possibilité d'auto-illusion. Nous voyons là comment notre vie a influencé, pour le meilleur ou pour le pire, notre propre évolution et celle de tous les autres qui ont eu une relation avec nous. Steiner nous dit aussi qu'alors le moi spirituel de chacun a pour but ardent d'élaborer aussi parfaitement que possible une nouvelle incarnation, afin de développer qualitativement dans le monde de la matière toutes les actions qui lui permettent de corriger et de corriger les obstacles mettre dans la vie antérieure et dans l'avenir des autres êtres, quelles que soient les difficultés qui peuvent survenir, qui doivent être surmontées aussi douloureusement que problématique dans la nouvelle incarnation.

Nous voyons alors que, dans le monde spirituel, tout ce qui a été lié aux archétypes du Bien sera valorisé dans nos vies ,

Vérité et beauté (dans le sens de l'harmonie de l'ensemble). Ce qui ne va pas dans ce sens nous encouragera fortement à être corrigés; Tels sont les objectifs pour élaborer les instruments qui aideront à les remplir: une structure anémique, une structure vitale et une lignée génétique matérielle dans laquelle s’insérer.

Steiner affirme dès la phase prénatale dès la naissance que des réactions d'humeur provoquant la peur du développement d'une nouvelle vie peuvent survenir, ce qui peut entraîner des carences et des pathologies dans l'incarnation. Nous avons déjà vu que l'être humain ne peut évoluer spirituellement ailleurs que dans le monde physique physique; Il ne peut le faire qu'en développant sa liberté dans une situation de conscience individuelle isolée.

La structure corporelle de l'humeur, la matière et le moi humain universel

En tant qu'humains, nous sommes des êtres dotés d' une structure très complexe dans laquelle chaque partie doit être la mieux coordonnée avec le physique-matériel, dans laquelle le protagoniste est le cerveau et le système nerveux central, qui, en tant que miroir, ne recueille aucun oui. Seuls les stimuli sensoriels, mais aussi les suprasensibles ou spirituels. Nous savons que les pensées sont universelles, grâce auxquelles nous pouvons nous comprendre en utilisant des concepts que nous pouvons tous partager. Les sentiments, par contre, sont absolument individuels et personnels. Il doit exister un degré élevé de coordination entre nos corps constitutifs: corps physique-matériel, éthéré ou vital et corps astral ou émotionnel . Le manque de coordination entre eux peut produire des incarnations déficientes, se traduisant par des dysfonctionnements dus à la mauvaise insertion des structures humaines.

Le moi supérieur est la partie essentielle de chacun de nous, c'est l'entité morale liée aux archétypes du Bien.

Truth and Beauty, est notre plus jeune entité, la moins évoluée. C'est une force qui doit réussir à diriger toute notre vie spirituelle et spirituelle . Aujourd'hui, nous développons encore des créatures avec très peu de conscience morale, dans un monde qui favorise et développe la personnalité (l'ego), qui est quelque chose qui se rapporte au corps physique et qui disparaît avec la mort. Notre être spirituel n'est pas temporaire, son essence est éternelle .

Si notre évolution était correcte, si nos structures étaient toutes harmonisées et harmonisées avec le monde suprasensible, nous n'aurions pas besoin de passer par le processus de la mort. Si ce n'est pas le cas, la désintégration et la décomposition se produisent. Les qualités que nous avons développées dans la vie deviendront des compétences que nous aurons dans la prochaine; les défauts et les désharmonies deviendront des forces qui feront partie de nos corps vitaux et émotionnels, conditionnant leur structuration.

Jamais auparavant, dans toute l'existence de l'être humain, il n'y a eu une époque semblable à celle d'aujourd'hui, caractérisée par la prédominance du matérialisme et l'ignorance des valeurs spirituelles, en particulier depuis la deuxième décennie du vingtième siècle. La tendance matérialiste est quelque chose d'étendue culturellement et globalement, la seule idéologie acceptée sur le plan académique, et qui se développe par les âmes humaines. Cette culture se transmet par la pensée, qui fait partie de la réalité la plus élevée de la conscience, dans un processus de connaissance aux effets dévastateurs sur l'âme humaine, en ne recevant pas une nutrition adéquate. L'immoralité n'a jamais dominé le destin de cette planète depuis le début du XXe siècle et il n'y a jamais eu autant d'informations disponibles et aussi peu utiles pour son immensité, à l'époque la plus aride de la sagesse spirituelle. Notre structure spirituelle est correcte, mais comme le dit Steiner, dans notre processus évolutif, nous devons nécessairement passer par les différents niveaux de descente dans la matière, ce qui est dérangeant.

Cependant, nous avons déjà acquis la capacité de développer des connaissances pour pouvoir monter, chacun étant son propre guide; nous avons les qualités et la volonté nécessaires pour y parvenir, au lieu de nous laisser guider par notre foi en des enseignants, des dogmes ou des doctrines, appropriés par le passé. Cela nécessite un degré de liberté, et donc une responsabilisation accrue, ce qui continue de produire et de générer de la peur. Nous pouvons faire un travail spirituel extraordinaire, ce que nous n'avions jamais fait auparavant. Nous pouvons être un instrument de transformation du matériel en apportant au monde spirituel quelque chose qui lui manque (la relation correcte entre la matière et l'esprit) si nous pouvons être un instrument de transformation du matériel pour le contribuer au monde spirituel.

Dans un travail d'élaboration personnel honnête (n'oublions pas que la capacité d'auto-illusion est très grande), nous pouvons voir comment notre évolution spirituelle est et comment nous recevons ce que le monde nous offre, principalement par le biais des médias, en relation avec le monde. archétypes du bien,

Vérité et beauté , ou mal, mensonges et laideur.

L’évolution spirituelle que l’être humain peut accomplir à son stade actuel se déroule dans le monde de la matière et vit et travaille avec les autres, en commençant par l’amélioration de son humeur de sentiments et de désirs, qui est pratiquement celui qui dirige tous les êtres humains. La vie sur terre Le développement du spirituel me sera bénéfique s'il aide l'autre "moi", car il est essentiel de réaliser que le moi humain universel n'est rien d'autre que le moi du Christ.

Notre destin est de plus en plus entre nos mains et celui de toute l'humanité solidaire; Nous commençons à être des créatures créatrices dans nos pensées, sentiments et actions, ce qui peut être pour le bien ou pour le mal de l'évolution, quelque chose que nous pouvons choisir librement si, en plus des connaissances matérielles, nous avons une compréhension spirituelle. Comme Steiner l'enseigne, dans les plans de la divinité créatrice, nous nous transformons de créatures en dieux, ce qui implique d'assumer des responsabilités en tant que co-créateurs.

Santos Guerra

-> vu dans revistabiosofia.com

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