Nyoshul Khen Rinpoché, professeur tibétain, a déjà expliqué comment pratiquer le zen :
Je voudrais donner à chacun un petit conseil. Se détendre Détendez-vous. Soyez bons les uns envers les autres. Dans votre vie, soyez gentil avec les autres. Essayez de les aider au lieu de les blesser. Essayez de les accompagner au lieu de les abandonner. Je vous laisse avec cela et avec mes meilleurs voeux.
Cela semble facile, non? Comme on nous a enseigné à la maternelle, comment être gentil, et quand il est temps de se reposer, détendez-vous un peu sur nos tapis avec nos oreillers. Alors, pourquoi est-ce si difficile à faire maintenant? Nous nous traitons les uns les autres avec impatience, agressivité, irritation et mépris. Lorsque vient le temps de méditer, de nombreuses distractions apparaissent, toutes tellement importantes qu'elles ne peuvent pas attendre quelques minutes jusqu'à la fin de la méditation. Si vous pratiquez pour obtenir quelque chose, de la paix, de la joie et une bonne santé, par exemple, il est très difficile de maintenir cette pratique. D'autre part, si vous pouvez vous asseoir simplement en restant assis, sans rien accomplir, c'est simplement ce que vous devez faire à ce moment-là, alors l'esprit peut se détendre et nous commençons à nous rappeler qui nous sommes vraiment, l'essence sans commencement ni fin., qui est toujours présent dans tout, mais sans dépendre de rien. En fait, quand nous ne regardons rien, nous nous demandons «Qu'est-ce que rien?». Le petit esprit agité et frustré peut faire une sieste, sachant qu'il «ne sait pas», se dégageant de la responsabilité de tout contrôler, tout résoudre. Préparez-vous à tout. Il y a quelque chose d'autre qui nous retient, mais ce n'est rien, ce n'est rien. Déjà, se détendre un instant, s’ouvrir au néant, est en soi un cadeau. Et à partir de là, nous nous sentons encore un avec nous-mêmes, un avec le monde, et nous pouvons aller dans le monde et nous ouvrir à la préfection dans chaque personne et partout.
Pour pratiquer le zazén, nous avons besoin de toute notre attention, c'est-à-dire notre capacité à être présents dans l'expérience née dans ce corps et cet esprit à ce moment précis. L’intention est de s’ouvrir au monde tel qu’il est, comme cela, sans le critiquer ni s’attacher à quoi que ce soit, s’occuper de ce qui est présenté, en suivant les conseils de notre cœur, de notre véritable moi, de l’essence, de la manière la plus aimable possible, ou qu'il en soit ainsi, avec compassion, qui est la réponse la plus naturelle à la souffrance qui nous entoure. Cependant, il existe deux formes de compassion: une petite compassion et une grande compassion. Les deux sont différents de l'empathie, celle ressentie par quelqu'un vis-à-vis de soi. Par exemple, si vous vous sentez désolé pour quelqu'un, c'est généralement parce que l'autre personne est dans une situation pire que la vôtre. Vous êtes peut-être motivé à aider une telle personne, en espérant que si vous avez besoin d'aide un jour, quelqu'un vous aidera également. Cette forme d'empathie en référence à soi-même n'est pas une compassion bouddhiste.
La compassion bouddhiste est ressentie du point de vue du Dharma, car les êtres sensibles méritent la pitié non pas parce qu'ils sont sous-titres, mais parce qu'ils souffrent de leur propre volonté et ne s'en rendent même pas compte. Cette forme de compassion ne peut être générée que par la compréhension du Dharma, donnant lieu à un véritable sentiment de pitié. Il est entendu que les gens se font du mal par ignorance, directement ou indirectement. Un bodhisattva peut voir cela et se sentir désolé pour eux, sachant que ces êtres ne sont pas conscients des causes de leurs propres problèmes et ne voient donc pas la nécessité de faire preuve de sagesse pour les résoudre. Un bodhisattva est inconditionnellement dédié au soulagement des causes de la douleur et de la souffrance. Même les bodhisattvas devraient pratiquer l'introspection pour voir en eux-mêmes leur propre ignorance, leurs causes et leurs conditions, réduisant au minimum leur propre souffrance. En voyant la souffrance chez les autres, un bodhisattva peut réfléchir et voir les causes de la souffrance en soi.
Cela m'est arrivé il y a quelques jours. Le karma, les causes et les conditions, peuvent survenir à tout moment sous exactement la forme qui peut nous révéler où nous sommes toujours vulnérables aux kleshas du désir, de l'aversion et de l'ignorance. J'ai eu ce moment révélateur lorsque je suis entré dans une banque pour effectuer une transaction rapide. Je me suis mis, selon moi, dans la rangée courte correcte indiquée par ma carte « Premier », ce qui m'a donné le privilège de passer à toute la file d'attente en attendant son tour, car « I » avait une carte spéciale, c'est-à-dire privilégiée. Par chance, le caissier à la fenêtre m'a regardé, montrant quelque chose à propos de son partenaire. Il a indiqué qu'il ne pouvait pas venir à moi parce que sa fenêtre était fermée. Je lui ai montré ma carte privilégiée et le panneau devant la ligne de téléphone demandant: "N'y a-t-il pas de service de premier ministre?" Il a dit non. Je me suis donc retrouvé dans la longue rangée, un peu agaçant, mais en essayant de ne pas montrer mon impatience. Bien sûr, la longue ligne a pris une éternité pour avancer. Au bout de 15 minutes environ, un autre homme est entré dans la ligne courte du premier ministre et le premier caissier l'a immédiatement rejoint à sa fenêtre. Déjà j'étais furieux. «Comment cela peut-il être, pensai-je, qu'ils ne m'ont pas assisté dans la file des privilégiés et qu'ils ont rapidement pris soin de cet autre homme? Qu'est-ce qu'ils ont contre moi? »Pendant le reste de mon attente dans la longue file, mes pensées me volaient avec toutes les injustices et les préjugés qu'ils m'infligeaient. J'ai essayé de pratiquer avec une attention vigilante, en laissant de côté les idées d'injustice tout en ressentant la pure sensation de colère et de colère dans mon ventre. En fait, cela a fonctionné dans une certaine mesure. L'intensité de mon agitation était grandement diminuée. Mais en arrivant à la fenêtre de la longue file, j'étais toujours attaché à un sentiment d'aversion et d'injustice. À la fin de ma transaction, je ne pouvais pas résister à la question à haute voix au caissier qui me répondait: "S'il y a une ligne avec une pancarte indiquant" premier ministre ", et la fenêtre avec une pancarte indiquant" premier "ci-dessus donne la fenêtre de cette caissière à de son côté, pourquoi ne se sont-ils pas occupés de moi? »L'homme qui me regardait d'une manière confuse me demanda:« L'avez-vous. une carte de premier ministre? »« Bien sûr », dis-je fièrement, en montrant ma carte privilégiée à lui et à tous ceux qui se trouvaient dans la longue file derrière moi. C'était comme être dans un grand cirque et j'étais la grande attraction. "Pourquoi avez-vous pris soin de cet homme, et pas de moi ?" Le défiai-je. Déjà, la caissière était clairement effrayée par mon attitude et le ton de ma voix. Je ne savais pas comment répondre. En essayant d'atténuer la confrontation, il a déclaré que les caissiers pensaient que j'étais dans la mauvaise rangée d'opérations "express". Eh bien, apparemment, il s'agissait d'un autre type de privilège auquel " je " n'appartenait pas et ils ne comprenaient pas que " je" possédais ce privilège. de " premier ". Le caissier m'a recommandé ma carte Premier pour la prochaine fois. Sentant déjà l'absurdité de toute cette conversation de spectacle, j'ai décidé de m'échapper le plus rapidement possible, bien que mon orgueil blessé ait encore une déclaration finale: "Je l'ai fait", dis-je, "et je le referai la prochaine fois, mais je le ferai Cela ressemble à un grand manque de respect. »Et avec cela, je me suis retourné et j'ai quitté la banque, tout le monde m'observant bouche bée alors que je quittais la place en prétendant être un triomphe personnel. Même à ce moment-là, j'ai réalisé que je venais d'agir en fou de vente aux enchères et je me demandais si je pourrais jamais retourner dans cette succursale bancaire à l'avenir. Tel est le petit esprit qui interprète toutes les informations qui passent par les sens, qui sont conditionnées par le karma du passé et se manifestent à nouveau dans le présent. La différence, c’est que cette fois, j’ai vu tout ce qui se passait devant moi comme au ralenti et j’ai compris en pleine conscience que mes erreurs d’interprétation, combinées aux interprétations erronées des caissiers, avaient pour résultat des malentendus, des émotions négatives et des souffrances pour moi. Les guichets automatiques et tous les témoins publics à la banque. Je suis donc avec les kleshas de mon propre karma. Je commence la pratique de l'expiation et de la repentance, puis décide de ne pas faire la même chose à l'avenir, en contemplant les préceptes 5, 6, 7 et 9, qui consistent à ne pas assombrir l'esprit (avec ma colère); Ne parlez pas des erreurs ou des erreurs des autres (l'erreur des caissiers); ne pas gonfler ou mépriser les autres (ma carte privilégiée privilégiée et le traitement spécial qu'elle méritait); et ne pas me mettre en colère (ma colère envers les caissiers et les injustices imaginaires). Cette introspection, voir les causes de ma propre souffrance et savoir comment m'en libérer, est un aspect de petite compassion.
En revanche, une grande compassion se manifeste à un niveau spirituel très avancé d'un bodhisattva, quand il est sur le point de devenir un parfait Bouddha. Seuls les bouddhas et les grands bodhisattvas tels qu'Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha et Manjushri font preuve de cette grande compassion. Ils n'ont aucune idée de sauver un être sensible; en fait, il n'y a pas de sujet qui sauve personne, ni personne pour sauver, ni il n'y a d'êtres sensibles qui existent pour sauver. Cependant, le salut du bodhisattva apparaît spontanément et sauve naturellement tout le monde. Cela est dû à son état de non-soi absolu, sans objet ni sujet. Bien que nous, pratiquants ordinaires, ne puissions toujours pas pratiquer de la sorte, nous devons cultiver l'intention de pratiquer avec une grande compassion, à l'instar des Bouddhas.
Une autre exigence pour la pratique du zen est la culture du renoncement. Ce n'est pas que nous devions quitter nos maisons pour vivre dans une grotte. Le renoncement signifie lâcher prise pour que nous soyons libres et heureux. Nous apprenons à abandonner l’acquisition, la cupidité, la haine, la cupidité et l’aversion. Nous nous libérons de l'attachement par le renoncement, en nous entraînant à les libérer. En abandonnant les pièces jointes, nous les libérons complètement. L'attitude de non-attachement dans votre pratique vous donnera liberté et tranquillité. Cela inclut l'expérience de bonnes choses. Il faut dire qu'ils sont impermanents et qu'il n'y a aucune raison de ressentir de la fierté. Si des pensées déviantes vous causent des obstacles et du mécontentement, elles sont également impermanentes et ne vous inquiétez pas. En comprenant l'impermanence tout en pratiquant le non-attachement, il est possible de se libérer complètement. Ce n'est pas simplement quelque chose d'intellectuel. Nous devons pratiquer ces attitudes en action dans le monde de tous les jours, sachant que tout est transitoire et libérant les attachements et le concept de soi indépendant. Ainsi, la compassion naît naturellement et nous sommes attentifs et conscients de la manière dont nous pouvons accomplir notre bouddhéité à chaque moment de la vie.
Bibliographie
Goldstein, Joseph. (2005). Un Dharma unique. Le lièvre de mars: Barcelone, Espagne.
Yen, Sheng. (2009). Briser le grand doute . Shambhala: Boston et Londres.
Attitudes pour la pratique du zen
