Approche des maîtres par la méditation (lettre VIII), par le maître tibétain Djwhal Khul

  • 2012
Table des matières masquer 1 Lettres sur la méditation occulte du Maître tibétain Djwhal Khul 2 LETTRE VIII 3 APPROCHE AUX ENSEIGNANTS PAR LA MÉDITATION 4 VOUS POUVEZ TÉLÉCHARGER LE LIVRE COMPLET D'ICI:

Lettres sur la méditation occulte du maître tibétain Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

LETTRE VIII

APPROCHE DES ENSEIGNANTS PAR LA MÉDITATION

1. Qui sont les maîtres?

2. Qu'implique l'accès aux enseignants?

a. du point de vue de l'étudiant et

b. du point de vue du maître?

3. Méthodes pour approcher les Maîtres pendant la méditation.

4. L’effet de cet accès dans les trois plans.

12 septembre 1920.

Recherche du but.

Aujourd'hui, je serai capable de traiter plus pleinement des Maîtres et de la façon de les aborder par la méditation. Je sais que ce sujet est très proche de votre cœur et du cœur de ceux qui suivent avec anxiété la lumière intérieure. Je le développerai de telle sorte qu'à la fin de cette lettre, les Maîtres seront pour vous plus réels que jamais, car vous aurez mieux compris ce que cela signifie de les aborder. la méthode pour le faire sera plus simple; L'effet que ce contact produira se manifestera dans la vie de telle sorte qu'il sera ardemment recherché pour le réaliser immédiatement et concrètement. Par conséquent, comme nous l'avons fait dans d'autres cas, nous allons classer notre sujet en sous-titres et divisions:

1. Qui sont les maîtres?

2. Qu'implique l'accès aux enseignants?

a. du point de vue de l'étudiant et

b. du point de vue du maître?

3. Méthodes pour approcher les Maîtres pendant la méditation.

4. L’effet de cette approche sur les trois plans.

Partout dans le monde ressent le désir qui pousse l'homme à rechercher quelqu'un qui incarne son idéal. Même ceux qui n'admettent pas l'existence des Maîtres recherchent un idéal et le visualisent ensuite, matérialisés sous une forme ou une autre, sur le plan physique. Peut-être s’imaginent-ils eux-mêmes comme des représentants de l’action idéale ou voient-ils un grand philanthrope, un scientifique éminent, un artiste remarquable, incarner Sa conception suprême. L’être humain, simplement parce qu’il est fragmentaire et imparfait, a toujours ressenti en lui l’impulsion de chercher quelqu'un qui soit plus grand que lui. Cela le pousse à revenir au centre de son être, le forçant à reprendre la route pour Omni-Yo. Au fil des âges, le Fils prodigue monte et revient toujours vers le Père, et le souvenir de la maison du Père et de sa gloire reste toujours en sommeil dans sa mémoire. Mais l'esprit humain est constitué pour que la recherche de la lumière et de l'idéal soit logiquement longue et difficile. Parfois, nous le voyons à travers un verre sombre, mais ensuite face à face. Nous voyons maintenant, furtivement à travers les fenêtres que nous traversons parfois lorsque nous gravissons l’échelle de l’évolution, des êtres plus grands que nous, qui nous aident et nous encouragent à nous battre avec courage si nous voulons arriver là où ils se trouvent. ils sont arrivés.

Nous présentons la beauté et la gloire qui nous entourent et dont nous ne pouvons toujours pas profiter; notre vision passe fugace et nous atteignons une telle gloire dans un moment sublime, pour la perdre à nouveau et nous replonger dans les ténèbres qui nous entourent. Mais nous savons que là et au-delà il y a quelque chose de désirable; découvrez que le mystère de cette merveille externe ne peut être atteint qu'en se retirant intérieurement, jusqu'à trouver le centre de conscience qui vibre au diapason de ces merveilles faiblement perçues et des Âmes rayonnantes qui s'appellent elles-mêmes Nos frères aînés. Seulement en piétinant les enveloppes extérieures qui voilent et cachent le centre intérieur, nous atteignons cet objectif et trouvons les Êtres que nous recherchons. Ce n'est que lorsque nous maîtrisons toutes les formes et les soumettons à l'égide du Dieu intérieur que nous pourrons trouver Dieu en toutes choses, car les enveloppes dans lesquelles nous évoluons sur le plan de l'être sont les seules qui nous cachent Dieu intérieur et nous séparer de ceux en qui ce Dieu transcende toutes les formes extérieures.

Un grand initié qui a exprimé ce que je dis ici, ajoute d’autres mots de vérité radieuse: Nous nous connaîtrons ainsi. L'avenir est valable pour chacun et pour tous ceux qui combattent correctement: il sert de façon désintéressée et médite sur la méthode occulte, la promesse qu'il connaîtra Ceux qui ont une connaissance complète de celui qui combat. C'est là que réside l'espoir de celui qui étudie la méditation. Alors qu’il se bat, échoue, persévère et répète jour après jour, la tâche ardue de concentration et de contrôle de l’esprit, dans l’intérieur sont ceux qui le connaissent et, avec une sympathie véhémente Observea, observez les progrès que vous faites.

Rappelez-vous la première partie des observations faites par cet initié, où il indique le moyen par lequel l'obscurité se dissipe et la connaissance des Grands Êtres est atteinte. Il souligne que c'est seulement par l'amour que le chemin de la lumière et de la connaissance est parcouru. Pourquoi insistez-vous sur l'amour? Parce que le but pour tous est l'amour et qu'il y a fusion. Pour expliquer scientifiquement ce qui est souvent un sentiment ambigu, nous pouvons l'exprimer comme suit: lorsque cette vibration est réalisée, analogue au Rayode Amour-Sagesse (le rayon divin), un contact est établi avec les Seigneurs de l'amour, il est connu de les maîtres de la compassion et la possibilité de pénétrer dans la conscience des Grands Êtres et de tous nos frères, quel que soit leur rang, deviennent une réalité de manifestation.

C’est le chemin que chacun doit suivre, et la méthode est la méditation. Lameta est parfait Amour et Sagesse; les mesures à prendre consistent à surmonter, dans les trois plans, un sous-plan après l'autre; la méthode est la méditation occulte; la récompense est l'expansion continue de la conscience, qui met enfin l'homme en parfaite relation avec son propre Moi, avec les autres Yoes, avec le Maître assigné et l'attendant avec anxiété, avec les disciples avancés et les Initiés, avec qui Il peut entrer en contact dans l'aura du Maître jusqu'à ce qu'il établisse enfin le contact avec l'initiateur unique, soit admis dans le lieu secret et connaisse le mystère qui sous-tend la conscience elle-même.

14 septembre 1920.

1. Qui sont les maîtres?

Il sera utile d’examiner la question de l’accès aux Maîtres par la méditation. Je commencerai par quelques déclarations fondamentales concernant les Maîtres et la place qu’ils occupent dans l’évolution. Par conséquent, je vais discuter du premier point. De cette manière, j'exposerai à ceux qui liront ces lettres quelques idées sur sa hiérarchie, son développement complet et ses méthodes de travail. Inutile de dire qu'une grande partie de ce que je vais dire ne contient rien de nouveau ou d'important. Les choses qui nous concernent le plus et qui nous sont les plus familières sont celles que nous négligeons le plus souvent et les plus sombres pour notre faculté de raisonnement.

Le Maître de la Sagesse est celui qui a réussi la cinquième initiation. Cela signifie en réalité que sa conscience a atteint une telle expansion, qu'elle inclut le cinquième royaume ou le royaume spirituel. Il s'est frayé un chemin à travers les quatre domaines inférieurs: le minéral, le légume, l'animal et l'humain, et, par la méditation et le service, a élargi son centre de conscience pour inclure le plan de l'esprit.

Le Maître de la Sagesse est celui qui a transféré la polarisation des trois atomes de la vie de la personnalité - inclus dans le corps causal - aux trois atomes de la Triade spirituelle. Consciemment, il s'agit d'un esprit abstrait-intuition-mental ou atma-budi-manas, pas potentiellement mais en pleine puissance effective, obtenu grâce à l'expérience. Estolo a réussi, comme je l'ai dit plus tôt, à travers le processus de méditation.

Le Maître de la Sagesse est celui qui a non seulement trouvé l'accord de l'Ego, mais aussi l'accord complet de la Monade, et peut donc appuyer à volonté sur les variations de toutes les notes, des plus basses à celles du plan monadique. Cela signifie ésotériquement que vous avez développé le pouvoir de créer et que vous pouvez émettre la note correspondante pour chaque plan et vous en servir. Ce pouvoir de découvrir - d'abord les notes de l'accord monadique, puis d'utiliser ces notes dans le travail constructif - est d'abord réalisé par la méditation pratiquée selon la méthode occulte, contrebalancée par le service fourni avec amour.

Le Maître de la Sagesse est celui qui peut appliquer la loi dans les trois mondes et maîtriser tout ce qui évolue sur ces plans. En apprenant les lois de l'esprit, par la pratique de la méditation, le Maître élargit ces lois pour englober les lois de l'esprit universel, telles qu'elles sont exprimées dans la manifestation inférieure. Les lois de l'esprit sont apprises dans la méditation et appliquées dans la vie de service, conséquence logique de la vraie connaissance.

Le Maître de la sagesse est celui qui est passé de la classe d'apprentissage à la classe de sagesse; Il a terminé les cinq degrés, il a transmuté le mental inférieur en un esprit pur et sans maculas et un désir en une intuition, inondant sa conscience de la lumière du pur Esprit. La discipline de la méditation est le seul moyen par lequel cela peut être fait.

Le Maître de la Sagesse est celui qui, par la connaissance acquise à travers les cinq sens, a appris qu'il existe une synthèse et a fusionné les cinq sens dans les deux synthétiques, qui constituent le point de réalisation du système solaire. Grâce à la méditation, le sens géométrique des proportions est ajusté, le sens des valeurs est clairement reconnu et, grâce à ce réajustement et cette reconnaissance, l'illusion est dissipée et la réalité est connue. La pratique de la méditation et la concentration interne qui y est effectuée permettent de prendre conscience de la valeur de la formule et de son utilisation réelle. C'est pourquoi le contact est établi avec la réalité et les trois mondes ne peuvent plus nous attraper.

Le Maître de la Sagesse est quelqu'un qui connaît le sens de la conscience, de la vie et de l'esprit, et peut arriver directement, par la ligne de moindre résistance, au "sein de son Père, au Ciel". L’approche de la ligne de moindre résistance, la voie directe, est découverte grâce à la pratique de la méditation.

Le Maître de la Sagesse est celui qui s'est transformé, passant de cinq à trois et triple à deux. Il est devenu l'étoile à cinq branches et quand ce moment est venu, il la voit briller sur l'initiateur unique et l'observe dans tous ceux qui ont atteint la même position. Il a sanctifié (dans un sens ésotérique) le Quaternaire en l’utilisant comme pierre fondamentale sur laquelle repose le temple de Salomon. Il a progressé au-delà du temple lui-même, en venant à le considérer comme une limitation. Il a quitté ses murs limitrophes et a pénétré dans la Triade. Il l'a toujours fait en utilisant la méthode occulte, c'est-à-dire consciemment et en pleine connaissance de chaque étape. Il a appris la signification de chaque forme limite, a assumé le contrôle et a appliqué la loi dans le plan correspondant à la forme. Ayant transcendé la forme, il la renvoya aux autres supérieurs. Ainsi, il progresse constamment à travers le sacrifice et la mort de la forme. Reconnaissez qu'elle est toujours emprisonnée, qu'il faut constamment sacrifier et mourir pour que la vie intérieure progresse rapidement vers l'avant et vers le haut. La voie de la résurrection suppose la crucification et la mort; alors il mène à la montagne où l'ascension aura lieu. Pendant la méditation, vous pouvez apprécier et connaître la valeur de la vie et les limites de la forme. Grâce au savoir et au service, la vie peut se libérer de tout ce qui limite et se verrouille.

Le Maître de la Sagesse est celui qui a décidé de rester sur cette planète pour aider ses semblables. Ceux qui atteignent la cinquième initiation sont des Maîtres de Sagesse, mais tout le monde ne reste pas au travail en tant que serviteurs de la race. Certains entreprennent d’autres travaux d’importance égale ou supérieure. Pour le grand public, cette expression signifie que certains enseignants décident de rester et se limitent au profit de ceux qui tentent de progresser dans l’échelle de l’évolution. Par la méditation, le Maître atteint son but et par la méditation (quelque chose que l'on ne comprend pas souvent) ou par la manipulation de la matière mentale et par sa performance sur les corps mentaux de la race, il effectue le travail qui aide le processus évolutif. .

Maître de la sagesse est celui qui a reçu cette première initiation qui le lie à la grande fraternité de Sirius et, comme je l'ai dit, il est un initié du premier degré de la Grande Loge. Il a atteint une expansion de conscience qui lui a permis d'entrer en contact avec de nombreux secteurs du système solaire. Maintenant, il a devant lui une vaste région d'expansion qui le mènera finalement au-delà de la conscience du système, vers quelque chose de beaucoup plus grand et plus large. Vous devez commencer à apprendre les rudiments de la méditation cosmique, ce qui vous permettra d'entrer dans cette Conscience qui dépasse tout ce que nous pouvons concevoir.

Le Maître de la Sagesse est celui qui agit consciemment, en tant que partie de l'homme céleste, à qui il peut appartenir. Comprendre les lois qui régissent les groupes et les âmes de groupes. Il dirige lui-même consciemment une âme de groupe (un groupe qui est sur la voie du retour, composé de nombreux fils d’hommes) et qui connaît la place qui lui revient de droit dans le corps du système. Il connaît également ce centre dans le corps de l'homme céleste, grâce auquel la vibration harmonieuse entre lui et son groupe est maintenue, et l'amène à établir des relations avec d'autres groupes du même corps, selon certaines lois. L'élève qui réfléchit réalisera à quel point la méditation est utile, en tant que préparation à cette activité, car c'est le seul moyen de transcender tous les sentiments de séparativité et de compréhension ésotérique de l'unité avec nos semblables.

Le Maître de la Sagesse est celui à qui certaines paroles de pouvoir ont été confiées, en vertu du travail accompli. À travers ces mots, la loi s’applique à des développements autres que l’humain et, à travers eux, collabore à l’aspect activité du Logos. Ainsi fusionne sa conscience avec celle du troisième Logos. Par ces mots, il aide au travail de construction et à l’effort manipulateur cohérent du second Logos; il inclut l'action interne de la loi de la gravité (ou de l'attraction et de la répulsion) qui régit toutes les fonctions du deuxième aspect de Logoïco. À travers ces mots, il collabore à l’œuvre du premier Logos et, lorsqu’il reçoit les sixième et septième initiations (qu’il ne réalise pas toujours), il apprend le sens de la volonté appliqué dans le système, qui lui est communiqué oralement et par le biais du pouvoir de la clairvoyance, mais l'Initié doit les découvrir pour lui-même une fois qu'il atteint la conscience atmique ... et l'utilise.

En développant cette prise de conscience par l'intuition, le licencié peut entrer en contact avec l'ensemble des connaissances inhérentes à la Monade et ainsi apprendre les Paroles de pouvoir. Cette capacité n'est acquise qu'après l'application du sceptre d'initiation par le Seigneur du monde. Par conséquent, aux stades les plus élevés de la méditation occulte, le professeur de sagesse élargit ses connaissances. Votre conscience ne reste pas esthétique, mais chaque jour est plus complet.

Le Maître de la Sagesse est celui qui a obtenu le droit, par similarité de vibration, de travailler avec les Guides de la Hiérarchie de cette planète, ainsi que ceux d'autres planètes connectées à notre chaîne. . Quand il a reçu d'autres initiations, il peut entrer en contact avec les sept Logos planétaires et travailler avec eux, et pas seulement avec les trois qui contrôlent les chaînes liées, pouvant couvrir l'ensemble du système, puisque Sa conscience s'est étendue pour inclure tous les éléments. système solaire objectif.

Je pourrais énumérer d'autres définitions et élucider la question de manière plus générale, mais avec ce qui a été dit aujourd'hui, ça suffit. Le point atteint par un Maître n’est que relativement élevé, puisqu’il faut se rappeler qu’en y parvenant, il prouve qu’il est vraiment inférieur par rapport à la perspective qui s’offre à lui. Chaque expansion de conscience et chaque étape de l'échelle ne font qu'ouvrir à l'initié une autre sphère à inclure et une autre étape à avancer. Chaque initiation réalisée ne révèle que d’autres réalisations plus élevées, de sorte que l’aspirant (qu’il soit un homme ordinaire, un initié, un Maître, un Chohan ou un Bouddha) rester dans un état statique, incapable de progresser. Même le Logos lui-même aspire à atteindre et Celui à qui le Logos aspire aspire à son tour à atteindre un autre supérieur à lui.

Ce qui se passe dans le système est répété dans les plans cosmiques et ce qui est appris ici doit être appris à nouveau, à une échelle plus vaste, dans le cosmos même. Cette idée contient l'inspiration et le développement, pas la fatigue ou le désespoir. La récompense qui accompagne chaque pas en avant, la joie qui accompagne toute nouvelle compréhension, compense le combattant en herbe de manière appropriée. »Demain, nous discuterons de l'aspect le plus pratique du sujet., l'homme qui aspire à cette haute vocation.

16 septembre 1920.

2. Ce qui impliquait l'accès aux maîtres.

Nous allons discuter du deuxième point de cette huitième lettre et l'étudier dans. deux sens: brièvement, du point de vue du Maître et, dans une certaine mesure, du point de vue du disciple.

Dans ces lettres, j’ai donné un aperçu général de la grande tâche qui incombe à l’homme qui entend atteindre son objectif. Une grande partie de ce qui est écrit n’a aucun intérêt pour quiconque a atteint un développement commun, il s’agit principalement de ceux qui ont atteint un stade spécifique de l’évolution et sont sur la voie de la probation Une grande partie de ce que l'on pourrait en dire a déjà été discutée ci-dessus. Je ne couvrirai pas le même terrain ici, mais je me référerai en particulier aux relations internes qui existent entre Maître et disciple.

Cette relation comprend quatre degrés; dans chacun d'eux, l'aspirant se rapproche davantage de son maître et couvre la période au cours de laquelle la personne est en formation jusqu'au moment où il devient un adepte, ces périodes étant les suivantes:

a. Celui dans lequel le demandeur est en probation.

b. Ici, il devient un disciple accepté.

c. Celui dans lequel il est considéré comme l'intime du Maître ou, comme dit ésotérique, le "Fils du Maître".

d. Celui qui reçoit les trois initiations finales, où il est reconnu comme étant un avec le Maître. Sa condition est celle de "Choisi de l'enseignant", une condition analogue à Jean, le disciple bien-aimé, mentionné dans la Bible.

Ces états sont régis par deux conditions:

a. Similitude de vibration,

b. karma

impliqué dans la capacité de l'individu à développer la conscience de groupe.

Dans les plans de l'esprit supérieur, dans le deuxième sous-plan, nous avons un reflet de ce que l'on peut observer dans les plans supérieurs de notre système solaire. Qu'avons-nous là? Sept Hommes Célestes, chacun intégré (du point de vue de la forme) par un groupe d'âmes - formé d'unités de conscience humaine et angélique. Dans le deuxième sous-plan du plan mental, se trouvent les groupes appartenant aux Maîtres, si je peux exprimer ainsi. Ces groupes sont animés et dynamisés depuis le sous-plan atomique, où résident les Maîtres * (quand ils se manifestent pour aider les enfants des hommes), de la même manière que les hommes célestes ont sa source d'origine et la cause de sa vie dans le plan atomique du système solaire, que nous appelons le plan Adi ou avant-plan. Ces groupes sont formés autour d'un Maître, sont inclus dans son aura et font partie de sa conscience, englobant des personnes dont les rayons égoïstes et monadiques sont égaux à ceux du Maître. Cela signifie qu'ils concernent deux types de personnes:

1. Ceux qui se préparent à recevoir la première et la deuxième initiation dans le rayon du Moi.

2. Ceux qui se préparent à recevoir les deux prochaines initiations dans le rayon de la Monade. Voici la raison du transfert d'une personne d'un rayon à un autre. Le transfert n'est qu'apparent, même s'il faut passer à un autre groupe de maîtres. Ceci a lieu après la deuxième initiation.

* Depuis 1920, d'importants changements ont eu lieu. Actuellement (1945), ils ont été transférés dans le plan bouddhique (AAB)

Les trois objectifs du probationniste.

Pendant la période de probation, le demandeur doit développer trois choses:

1. La capacité à entrer en contact avec votre groupe ou, en d'autres termes, à être sensible à la vibration du groupe, dont un enseignant est le point focal. Au début, il établit un contact à de rares intervalles. Pendant la première partie de sa période probatoire, en observation, il ne peut ressentir et retenir la vibration du groupe (qui est la vibration du Maître) que pendant une très courte période. Dans un moment d'élévation, il sera lié au Maître et au groupe; Tout son être va être inondé de cette vibration élevée qui émergera comme une explosion de la couleur du groupe. Ensuite, il se calmera, reviendra à son état précédent et perdra le contact. Leurs corps ne sont pas suffisamment raffinés et leur vibration est trop instable pour le tenir longtemps.

Mais à mesure que le temps s'écoule (périodes prolongées ou courtes, selon le désir de l'étudiant), la fréquence des moments de contact augmente, la vibration peut conserver plus de temps et ne revient pas aussi facilement à son état normal. Le temps est enfin venu où vous pouvez garder le contact stable. Ensuite, passez à la deuxième étape.

2. Le pouvoir de penser de façon abstraite, ou le pouvoir de prendre contact avec le mental supérieur, via le corps causal. Il doit apprendre à entrer en contact avec le mental inférieur, simplement comme un instrument pour atteindre le mental supérieur et ainsi transcender pour polariser dans le corps causal. Ensuite, à travers le corps causal, il sera lié aux niveaux abstraits. Jusqu'à ce que cela soit fait, il lui sera impossible d'établir un contact avec le Maître, car, comme cela a déjà été dit, l'étudiant doit passer du monde (inférieur) au monde du Maître (supérieur).

Maintenant, les deux choses - le pouvoir d'atteindre le Maître et son groupe et le pouvoir de polariser dans le corps causal et d'atteindre des niveaux abstraits - sont certainement le résultat de la méditation, comme cela a été précisé dans les lettres précédentes. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de récapituler les informations données, sauf pour indiquer que, grâce à la méditation constante et à la capacité de se concentrer sur le devoir immédiat (qui n'est finalement que le fruit de la méditation pratiquée dans la vie quotidienne), la faculté grandissante viendra maintenir fermement la plus haute vibration. Je dois répéter encore et encore cette vérité apparemment simple, à savoir que seule la similitude de la vibration attirera l'aspirant au groupe supérieur auquel il pourrait appartenir, au Maître qui représente pour lui le Seigneur de son rayon, à l'Instructeur du Monde qui administrera les mystères., au seul initiateur qui effectuera la libération finale et au centre de l'homme céleste dans le corps duquel l'aspirant trouvera sa place. L'exécution de la loi d'attraction et de répulsion, à tous les niveaux, extrait la vie divine du règne minéral, végétal et animal ainsi que de la divinité latente, limitée par le règne humain, affiliant l'homme à son groupe divin. La même loi le libère des formes subtiles qui le lient et le fusionnent à nouveau avec sa source animante, le Seigneur de la foudre dans le corps de laquelle est sa Monade. Par conséquent, le travail du probationniste consiste à harmoniser sa vibration avec celle du Maître, à purifier ses trois corps inférieurs de manière à ce qu’ils ne gênent pas ce contact et à contrôler son esprit inférieur de manière à ne pas entraver la descente de la lumière du triple Esprit. Ainsi, il peut entrer en contact avec cette triade et avec le groupe du sous-plan mental supérieur, auquel elle appartient de droit et du karma. Tout cela est réalisé par la méditation et il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre ces objectifs.

3. Equipez-vous émotionnellement et mentalement, comprenez et vérifiez que vous avez quelque chose à donner au groupe auquel vous êtes affilié ésotériquement. Réfléchissez à ce qui suit: parfois, on met trop l'accent sur ce que l'étudiant recevra lorsqu'il est un disciple accepté ou en probation. Je dirai très sérieusement que l’aspirant ne prendra pas les mesures souhaitées tant qu’il n’aura pas quelque chose à prendre, quelque chose à ajouter pour augmenter la beauté du groupe, quelque chose pour contribuer à cette équipe disponible dont le Maître a besoin pour aider la course, et qui augmentera la richesse de la couleur du groupe. Cela peut être fait de deux manières qui interagissent l'une avec l'autre:

a. Équiper, par étude et application, le contenu des corps mental et émotionnel.

b. Utiliser cet équipement pour servir la course sur le plan physique, démontrant ainsi à l'observateur de la hiérarchie que l'étudiant a quelque chose à donner. Vous devez également montrer que votre seul désir est d'être bienfaiteur et serveur, plutôt que de convoiter et d'acquérir pour vous-même. Cette vie d’acquisition dans le but de donner doit avoir pour motivation les idéaux atteints dans la méditation et par inspiration l’afflux de niveaux mentaux supérieurs et de niveaux bouddhiques résultant de la méditation occulte.

Lorsque ces trois résultats ont été obtenus et que la vibration élevée obtenue est plus fréquente et stable, le probationniste passe à l'étape suivante et devient un disciple accepté.

Disciple accepté.

La deuxième période, lorsque l'élève devient un disciple accepté, est peut-être l'une des plus difficiles de toute la succession de la vie d'un homme, et ce pour diverses raisons.

Le disciple constitue une partie du groupe du Maître et est toujours dans sa conscience, maintenu dans son aura, ce qui implique de maintenir constamment une vibration élevée. J'aimerais que vous réfléchissiez à l'effet que cela produit. Il est difficile de maintenir cette vibration en permanence; cela implique souvent l'intensification de tout ce qui subsiste dans la nature de l'homme et peut conduire (surtout au début) à de curieuses manifestations. Cependant, si l'homme est capable de conserver la force résultant de l'application du sceptre d'initiation, il doit démontrer sa capacité à le faire dans les premiers stades, rester stable et avancer fermement lorsqu'il est soumis aux vibrations intenses du Maître.

Il doit se discipliner de manière à ce que rien dans sa conscience ne puisse pénétrer dans le groupe auquel il appartient ou contrarier la vibration du Maître. Afin de vous donner une idée claire de ce que je veux dire, je dirai que, au début, lorsque vous faites partie du groupe, inclus dans l’aura du Maître, vous restez à la périphérie de cette aura jusqu’à ce que vous ayez appris à vous expulser automatiquement et à rejeter. immédiatement toutes les pensées et tous les désirs indignes de soi et, par conséquent, nuisibles au groupe. Tant que vous n’aurez pas appris à le faire, vous ne pourrez pas établir une relation plus intime, mais vous devez rester où vous pouvez être automatiquement isolé. Il va progressivement devenir de plus en plus purifié, développer la conscience de groupe et penser en termes de service de groupe; Peu à peu, son aura absorbera la coloration de l'aura du Maître, jusqu'à ce qu'elle se fusionne et acquière le droit de se rapprocher du "Cœur de son Maître". Plus tard, j'expliquerai le sens technique de cette phrase lorsque je traiterai du travail du Maître avec le disciple. Il suffit de dire que, à mesure que la période de «disciple accepté» passe (et varie selon les cas), elle s’approche du cœur du groupe et trouve sa place et son activité fonctionnelle dans ce corps collectif. Le secret est de: trouver notre place, non pas à l’échelle de l’évolution (comme on le sait à peu près), mais dans le service. C'est plus important qu'on ne le croit, car il couvre la période qui indiquera finalement, de manière stricte, le chemin que doit suivre l'homme après la cinquième initiation.

Affiliation avec le maître.

Nous arrivons maintenant au moment où le disciple passe à la position même souhaitée de "fils du Maître". Ensuite, il fait consciemment et à tout moment partie de la conscience du Maître. L'interaction entre lui et le disciple est rapidement parfaite et le disciple peut se connecter consciemment et volontairement au Maître et connaître ses pensées, pénétrer dans ses plans, ses désirs et sa volonté. Cela a été acquis en raison de la similitude des vibrations et du fait que le processus d’isolement (nécessaire au début, en raison de vibrations discordantes) a été pratiquement surmonté; Le disciple s'est purifié au point que ses pensées et ses désirs ne concernent plus le Maître et ne vibrent pas de manière antagoniste pour le groupe. Il a été testé et n'a pas échoué. Sa vie de service dans le monde est plus concentrée et parfaite, et il développe jour après jour son pouvoir de donner, augmentant ses dons. Tout cela concerne leur relation avec un certain maître ou une science ésotérique. Un individu peut recevoir une initiation. L'initiation est une question technique et peut être exprimée en termes de science ésotérique. Un individu peut recevoir une initiation sans pour autant être le fils d'un maître. Disciple constitue une relation personnelle, régie par les conditions de karma et d'affiliation, et ne dépend pas de la position de l'individu dans la loge. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

a. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Réfléchissez à cela.

c. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

a. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

c. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

a. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

c. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

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2. Lettres sur la méditation occulte

La science de la méditation en tant que technique d’entraînement mental se pratique de plus en plus partout. La méditation est liée à l'énergie qui coule, dont les natures impersonnelles et ardentes; son danger potentiel doit donc être compris et éludé, et les pratiques adoptées doivent être sûres et fiables. Ce livre expose les facteurs de base, généraux et spécifiques, montrant l'objectif fondamental de la science de la méditation: le service mondial.

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